所谓祸，就是痛苦和灾难；所谓福，就是安乐和幸福。在一般人眼里，祸福的“发源地”是外境的某件事、某个人或者某个物品等。例如，不少人认为自己的幸福来源于外境的金钱、地位、名声、住房等，遭遇的痛苦也是由于外在金钱、地位、名声的匮乏。总之，他们认为幸福和痛苦都是从存在于外境某个地方的人、物或事上面“来到”我们面前的。
但是，这个错误的观点遭受了当头棒喝——“祸福无门，惟人自召”。这里，古人用非常形象的语言告诉我们说，“祸”和“福”并不住在外境的任何地方，也不会以外境的某个人、某个物品、某件事作为“门”，穿过这些“门”来到我们面前，并降临在我们身上；“祸”和“福”是我们自己对待外境的人、物、事的主观态度、思想，以及行为和言语“召”来的。
我们对待外境事物的“身口意”如何召来“祸”和“福”呢？“善恶之报，如影随形”——就像影子紧跟着我们的身体一样，当我们用“善”的态度、思想，“善”的行为和语言对待外境的人、物和事的时候，我们就会召来“福”；当我们用“恶”的态度、思想，“恶”的行为和语言对待外境的人、物和事的时候，我们就会召来“祸”。
确实，仔细观察就会发现，我们如何付出，就如何得到。我们所得到的，永远不会是别的，而只能是我们自己所付出的。付出善良的当下，我们的心就已经处于善良的状态；付出邪恶的同时，我们的心没有办法不是邪恶的。付出真诚，心就踏实；付出虚伪，心就空虚。付出慈悲，我们就会得到稳固深沉的安乐感；付出自私，我们就会得到挥之不去的危机感。付出宽容，我们自己也会感到宽松；付出责备，我们自己首先心弦紧绷。付出勤勉，我们就活得充实；付出懒惰，我们就过得无聊。付出软语，收获笑容；付出苛言，回收白眼。内心贪婪，则虽富犹贫；慷慨布施，则虽贫犹富。傲慢待人，我们就永远学不来别人的优点；谦虚应物，我们就会立即从别人那里汲取长处。嫉妒成性，则所有超过自己的人都将成为敌人；随喜众生，则一切众生的安乐都将是自己的安乐……
当一朵花出现在我们面前，这朵花本身并没有带给我们“祸”或者“福”的主观动机，是我们看待这朵花的态度，给我们带来了祸福。当用喜悦、满足、慈悲的心态看待这朵花时，这朵花就似乎带给我们快乐和幸福；当用厌恶、苛求、愤怒的心态看待这朵花时，则无论这朵花的花瓣多么鲜艳芳芳，我们的内心不可能有丝毫的愉悦感。所以，外境的花不是祸福之门，自己看待花的态度才是真正的祸福之门。
如果你看待世界的眼光是美的，这个世界到处都是美的；如果你看待世界的心是吹毛求疵的，这个世界将一无是处。“投之以桃，报之以李”，心和外境之间所遵循的规律就是这样严谨而不错乱！你的手轻抚墙壁，墙壁也会“轻抚”你的手；你用拳头猛砸墙壁，墙壁也会不甘示弱。你对着墙壁喊“我爱你”，墙壁也会回音“我爱你”；你对着墙壁破口大骂，墙壁也会如数奉还。同样，你用笑脸对待家人、朋友和同事，他们也会用笑脸对待你；你用真诚对待他们，他们就会把你当真诚的人看，并用真诚对待你。你如果对他们横眉竖眼，他们也会对你龇牙咧嘴；你如果用虚伪对待他们，你也别想从他们那里得到真诚。
所以，一个人要想得到世间的种种福报和安乐，去除种种灾祸和不幸，必须将自己的心训练得善良善良再善良，在内心培养起一切和安乐相应的美德，并将内心所具备的会召来痛苦的一切恶习剔除得干干净净。这是诸佛菩萨告诉我们获得人天安乐的唯一门径，除此之外，别无它途。任何人，如果舍弃这条正确的光明大道，试图不去通过修正自心而获得安乐，而将获得安乐建立于外境之上，或什么神秘的力量之上，则必将在痛苦的大海中漂泊，就像流浪的孤儿一样，最终必然一无所获。
