莫負主愛 [复制链接]

                                        第二章《聖經》是神默示的
      第一章已談到，神借著普遍啓示（大自然、人的良知、道德本性等）和特殊啓示（神直接顯現、异夢、异象等）向人類啓示他自己。《聖經》則是神的特殊啓示的完備內容。使徒保羅指出：“聖經都是神所默示的，于教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的，叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事。”（提後三16～17）這裏，“默示”二字的希臘原文是“呼吸”，即《聖經》是神所呼出來的。《聖經》各書卷的作者幷不是機械地筆錄神說的話。各書卷都有自己的特色和風格。作者是在神的靈感動下，以各自特有的方式寫出神的話。儘管作者的背景、文化水準各不相同，但神的靈在他們身上有控制性的影響，使他們在著作中透過自己的語言所表達的，不折不扣的是神要說的話。賀智（Charles Hodge）把“默示”解釋爲，“聖靈在某些被揀選的人的影響，使他們成爲神的工具，能够絲毫不錯誤地傳達神的心思和旨意。”但默示的實際過程，與重生、成聖等聖靈的工作一樣，仍是個奧秘，我們現在不能完全明瞭。在基督徒心中，《聖經》有至高無上的權威，是其信仰和生活的唯一準則。《聖經》這種絕對權威是由它的一系列特性所確立的，證明它是神的話語。
                                        一、《聖經》的作者和正典的形成
   《聖經》包括舊約39 卷和新約27 卷，共66 卷，由不同的作者寫成。舊約主要用希伯來文寫成（其中有一小部分用亞蘭語），新約則是希臘文。舊約完成于耶穌降生前數百年，新約則始于耶穌受難、復活、升天以後。一般認爲，＜約伯記＞可能是《聖經》中最古老的一卷，但成書的準確時間不詳。除了＜約伯記＞外，最古老的摩西五經（即舊約前五卷書＜創世記＞、＜出埃及記＞、＜利未記＞、＜民數記＞和＜申命記＞的通稱＝寫于公元前 1400 年左右，舊約《聖經》各書卷在公元前400 年左右寫成。新約《聖經》的寫作從第一世紀中葉開始，于第一世紀末完成。兩約之間有400 年的間隔期（被稱之爲“沉默期”）。所以新、舊約的寫作歷時 1500 年左右。
    《聖經》最初書寫在羊皮（綿羊、山羊或羚羊）、小牛皮上，或盛産于埃及、叙利亞淺湖中的蘆葦製成的紙上。這種蘆葦又叫紙草，由叙利亞的白百羅港（Byblos）出口。希臘文Byblos 意爲“書”，即由此港口之名而來。英文的“紙”字（ Paper）也源于希臘字“紙草”（ Papyrus）。此外，有些經文則保存在瓦卡、石碑、臘板等上面。抄寫的工具有蘆葦、羽毛、金屬筆等。墨水是由木炭、膠和水製成的。
     《聖經》的四十幾位作者，不僅各自所處的時代不同，職業、身分不同，寫作的環境也有很大差异。摩西是政治領袖，約書亞是軍事領袖，大衛和所羅門是君王，但以理是宰相，保羅是猶太律法家，路加是醫生，彼得、約翰是漁夫，阿摩司是牧羊人，馬太則是稅吏。有的寫于皇宮之中，有的則在牢獄或流放島上；有的寫于戎馬戰時，有的却完成于太平盛世；有的寫于喜樂的高潮，有的則寫于悲慟、失望的低谷之中。《聖經》各卷書都是獨立寫成的，寫成後即在各猶太會堂或基督教堂傳讀。《聖經》的作者們幷不知道這些書卷日後會被彙編成册，形成新、舊約正典。奇妙的是，當人們把這66 卷書編在一起時，這些跨越六十代人寫成的、風格迥异的作品却是那樣的和諧，前後呼應，渾然一體！不用說一千多年所造成的時、空差异，就是同一時代
的人獨立寫成的作品，也很難彼此和諧。即便是同一人的作品，隨著時間的推移，其觀點也會自相矛盾呢！試想，我們會怎樣看待自己在十年前寫成的作品呢？《聖經》的奇特的連貫性，只能解釋爲是神的靈貫穿始終，神是《聖經》的真正作者。
       公元前250 年左右，應埃及王托勒密二世（King Ptolemy Ⅱ）的邀請，猶太大祭司以利沙（ Eleazar）從猶太 12 支派中各選出六位譯經長老，携帶舊約經卷去亞歷山大城，將希伯來文舊約譯成當時流行的希臘文，這就是有名的七十士譯本。在那時，舊約已有了很好的雛形。到耶穌時代，舊約已定型了。在新約《聖經》中，主耶穌和新約的作者們，常引用舊約。“經上如此說”中的“經”即指舊約。但正式宣布舊約正典告成是在第一世紀末葉。西元70 年，當聖城耶路撒冷即將被毀之際，猶太拉比猶迦南獲羅馬當局的許可，在猶太地約帕城和亞鎖都城之間的吉母尼亞（Jamnia）召開了猶太教的高級會議。會議所議論的事項，先以口傳，後來則記載在拉比的著作中，會議中曾對是否要將＜箴言＞、＜傳道書＞、＜雅歌＞、＜以斯帖記＞等書列入正典有過分歧，但辯論結果仍確立39 卷書都屬于舊約正典。公元 140 年左右，馬吉安（Marcion）開始散布异端，寫成一套所謂的新約正典。這啓發教會應確立正統的新約正典，以抵制馬氏的影響。再者，東方許多教會陸續開始運用一些來源不正的經卷，因此，確立新約正典的範圍也日趨必要。到公元303 年，羅馬大帝戴克理仙（Diocletian）下詔摧毀所有基督教的經書。在如此險惡的環境中，信徒需要知道哪些書卷是值得捨命保存的新約經卷。由于這些原因，促使人們編輯新約正典。雖然對是否應把＜希伯來書＞、＜雅各書＞、＜彼得後書＞、＜啓示錄＞等列入正典頗有爭議，亞他那修（Athanasius）在一封公開信中把我們現在的新約27 卷書列入新約正典。382 年在以耶柔米（Jerome）爲主要人物的羅馬的大馬新（Damasine）會議上及397 年的加太基（Carthage）會議上（奧古斯丁是主要人物）都一致承認這27 卷經書。從此，羅馬及非洲兩大教區對新約正典應有的書卷不再有爭議，新約正典終告完成。
  在新、舊約的間隔期，還有其他一些猶太著作流傳。《僞經》是一些從公元前200 年到公元後200 年猶太著作的通稱。其中一些著作是冒亞當、以諾、摩西和以斯拉等人寫的，故稱之爲《僞經》。《僞經》以傳統放事、啓示性的异象、异夢等形式出現，其目的是要幫助正經歷异常困苦的猶太人堅守信仰。由于其所記載的事有的怪誕離奇，有的有明顯錯誤的教義，所以猶太人拒絕將它們收入舊約正典之中。除《僞經》外，當時流傳的還有十四、五卷《旁經》或《次經》，寫于公元前200 年到公元後 100 年，大體上準確地反映了兩約之間的宗教、政治和社會情况，幷有不少真實而有價值的教訓。由于其中有真理上的錯誤，如准許人自殺、爲死人祈禱，及歷史的錯誤，同時，它們本身也沒有宣稱是神所默示的，所以猶太教和基督教（作爲一個整體）不接受旁經爲正典。但天主教會將大部分旁經納入其正典之中。由于《聖經》66 卷書的收集歷史過程涉及到人的方面，我們會以爲成爲正典與否是由人决定的，即似乎人的判斷是訂定正典的關鍵。但事實不是如此。這66 卷書之所以是正典，是因爲它們是神默示的。它們在被寫成時就是正典了。神的子民公認這些著作是神的默示，這件事本身幷不能使它們成爲神的默示。神的默示是一件事實，不因人的公認而改變。人的公認只是“正式追認”、接納那些散在各地的會衆早已承認的正典書卷而已。新、舊約訂定的實質是：神默示這些書卷，使之成爲正典：它們在神的護衛下，得以流傳、保存；神的子民在神靈的啓示下，承認、接納它們爲神默示的《聖經》正典。《聖經》從寫作到正典形成，都是神的作爲，只不過是借著人達成罷了。
（待續） ELi

                                              二、《聖經》的教訓
         《 聖經》博大精深，遠遠超過了人類的能力，《聖經》中的基本真理更常與人們的心思意念相反，充分顯明只有神才是其真正的作者。
         《聖經》的焦點從始至終都在神身上。大自然啓示我們一個超然的造物主的存在，《聖經》則詳盡地向人類啓示他的屬性和位格。這位無所不在、無所不能的神是萬有的源頭，他不僅創造了萬有，而且用大能托住萬有，使之維持正常運轉。神是公義、聖潔的，又是慈愛、善良的，在絕對的公義和無限的憐愛中爲犯罪的人類預備了救贖之道。這位神是獨一無二的，却又有聖父、聖子和聖靈三個位格，是“三位一體”的獨一真神。這既不是有三位神，又不是只有一個位格的神。古往今來，很多人曾借用各種類比來解釋“三位一體”，但至今無法理解這個奧秘。這幷非悖逆理性而是超越理性，是人無法想出來的理念，而是神啓示的真理。
         《聖經》中的耶穌基督也是非常奇特的。他是無限的真神，却借童女所生，進入有限，取了人的形象。他身爲萬有的創造者却死于人手；他完美無疵却被人釘在十架。他的教訓帶有極大的權柄，却不迎合人意。他行了許多神迹奇事，但拒絕作猶太人的王。他智慧、謙卑，却堅稱自己是那獨一的真神。這些，我們在第三章還要詳細討論。若不是受到神的獨特啓示，福音書的作者是不可能如此描繪耶穌的。
        《聖經》不僅向人類啓示神，而且讓人認識自己。有人說，《聖經》不是人的神學，而是神的人類學。人對自己的天性一直大惑不解，衆說紛紜。有人發現人性的複雜性，稱人“一半是天使，一半是魔鬼”。有人則鼓吹人的神性：“諸神是不朽的人，人是會死的神明。”但隨著進化論的崛起，不少人則認爲人僅是進化到高級階段的動物而已。只有《聖經》清楚地啓示了人類的本性。人是神造的，是按著神的形象造的。神在造人類的始祖亞當時，將他的生氣吹進亞當的鼻孔裏，使他成爲有靈的活人。人不僅象別的動物那樣有體有魂，而且還有靈。這是人與其他動物的根本差別。人是萬物之靈，可以與神相交，追求永恒而無法從所處的自然界得到完全的滿足。然而，由于始祖的悖逆，人和神的關係中斷，人類開始過一種以自己爲中心的生活，陷在各種罪中不能自拔。因而，人是偉大的，但又是墮落的。
        《聖經》不止一次入木三分地鞭笞人的罪性和罪行，嚴厲地指出，“世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。”羅三23）《聖經》在描寫以色列人的祖先時，對他們的過失、污點直言不諱，毫不掩飾，與一般的傳記、歷史文學形成鮮明的對比。《聖經》指出，即使象被譽爲“信心之父”的以色列人祖先亞伯拉罕、被稱爲“合神心意的人”的以色列國王大衛等偉大的先賢人物，都不過是亟待神的救恩的罪人。對人的這樣鞭策入裏的描繪，實非人手所爲。美國德州達拉斯神學院創始人查非（Lewis Chafer）精闢地說過，“《聖經》不是人想寫便寫得出來的，也不是人願意寫便能寫得成的。”神愛世人，爲在罪中痛苦掙扎的世人預備了救恩。而《聖經》的救恩觀是非常獨特的。世界一切別的宗教都勸人行善、賺取功德，靠人的好行爲討神喜悅以便得救。《聖經》却指出，活在罪中、被罪所捆綁的世人是無力始終行善、無法達到神的道德標準的。因此，神差派他的獨生子耶穌降世爲人，作人的替罪羊，用他在十字架流出的血遮蓋世人的罪，使一切相信他的不再被定罪，成爲神家的兒女，進入永生。所以，《聖經》的救恩觀是“因信得救”。“你若口裏認耶穌爲主，心裏信神叫他從死裏復活，就必得救；因爲人心裏相信，就可以稱義；口裏承認，就可以得救。”（羅十9~10）這種救恩觀絲毫不迎合人的普遍存有的“行善積德”的心態，與一切別的宗教劃出明確的界限。“你們得救是本乎恩，也因著信，這幷不是出于自己，乃是神所賜的；也不是出于行爲，免得有人自誇。”（弗二8~9）《聖經》中神的這種救恩幷不是神話或空話，而是真實可靠的，因爲它是植根于耶穌基督從死裏復活的歷史事實之中的。
                                               三、《聖經》的歷史性
     很多人認爲《聖經》是一部優秀的文學作品，是一部偉大的倫理著作，而非真實的歷史事實。十九世紀中葉達爾文提出進化學說後，《聖經》的權威受到嚴重的挑戰，被不少人認爲是虛構的、不科學的。爲了回答這種挑戰，聖經考古學應運而生。此門學科的研究範圍包括出土文物的鑒定、《聖經》所記錄的古代城鎮的發掘、與《聖經》有關的古文字的譯解等等。十九世紀以前，有關《聖經》的時代背景的知識相當貧乏，一般只有參考《聖經》本身的記載和古希臘文學家的著作。而這些著作主要是關于新約的，有關舊約的却極爲稀少。聖經考古學雖只有一百多年歷史，但已碩果累累。尤其二十世紀以來的許多重大發現，幫助人們建造起《聖經》的歷史架構，幷驗證了一些過去被懷疑和被嘲笑的聖經故事，充分肯定了《聖經》的歷史性。
        例如，有人曾基于人類文化的觀念，堅持摩西五經不是摩西寫的，因爲他們認爲在摩西時代大多數人還沒有文字，摩西不可能寫出如此詳盡的律法條文。而 1901 年出土了《漢慕拉比法典》（ The Law Code ofHammurabi）。它是一塊高約2 0 公分，寬 180 公分的石碑，其上刻有近三百條律法。此法典屬于漢慕拉比王統治下的巴比倫時代（大約公元前1728～ 1686 年），比摩西五經的寫作時間還早二、三百年。從此，這種認爲摩西五經不是摩西所寫論調才消聲匿迹了。
    《聖經》中記載了一個民族叫赫人。摩西五經中提到赫人在湖南地居住，亞伯拉罕在希伯侖定居時曾與赫人爲鄰。但史書上從未有過關于赫人的記載，故批評家們都認爲《聖經》的此項記載毫無歷史價值。然而，1906 年在土耳其首都安加拉以東 145 公里的哈裏斯河灣（HalysRiver），考古學家發掘出赫人帝國的首都波格斯凱的廢墟，發現一大批刻有赫人楔形文字的泥板。證明赫人是一個重要的古民族，曾有兩個强盛時期（公元前1800 年左右及公元前1400～1200 年），其帝國滅亡于公元前1200 年左右。不僅如此，這些被鑒定和翻譯的泥板，開始展現出整能個古代《聖經》世界的時代背景。比如，根據赫人律法，在買賣土地時，買主必須同時買去土地上的一切附屬物；其買賣必然在城門口進行，幷有見證人在場等。這與創世記第23 章記載的關于亞伯拉罕爲葬妻子撒拉想向赫人買一塊墓地，最後却不得不把墓地所屬的田地幷田地四周的樹木全部買下來的記載完全相符。<DIV mb10?>   考古學的發現證明，以色列人的祖先亞伯拉罕的家譜具有絕對的歷史性，是都可以證實的歷史人物。不僅考古的發現可以證實《聖經》的記載，《聖經》的記載也可以幫助考古發掘。翁格（Merrll Unger）說。“根據新約《聖經》的資料，考古學家們挖掘出好幾座古代的城市，發現過去被人視爲根本不存在的民族。考古學以驚人的手法增添我們《聖經》知識的背景，也填補了歷史上的空隙部分。”<DIV mb10?>         舊約〈列王紀上〉九章15 節記載的米吉多、夏瑣和基色三個城市都是由以色列王所羅門建造的。1960年，當著名以色列學者也丁（Yigael Yadin）繼發掘米吉多城後發掘夏瑣城時突然有了靈感。他想米吉多城門每邊都有三間房子，夏瑣城門是不是也這樣呢？于是，他將米吉多城門大閘的圖形在發掘工地上畫上臨時記號，然後通知工人繼續工作，挪開瓦礫碎片。完工時，工人們都用奇异的眼光看著他，好象他是魔術師或占卜師似的。因爲，發掘的結果與他按米吉多米門複製的草圖完全一樣！
     聖經考古學的資料不斷充實《聖經》的背景知識，有助于人們對《聖經》經文的理解。在摩西五經中，在神引領以色列人從埃及回到所應許的迦南美地時，對迦南人采取絕滅的政策。許多人覺得神似乎太殘忍了。從1929 年到1937 年在叙利亞海旁的拉斯珊拉（Ras Shamra）出土的大批烏加利（ Ugarit）泥板，是公元前1500～1400 年的迦南人的宗教文獻，充分揭露了迦南宗教的黑暗、敗壞和邪惡。有史以來人類絕少有象迦南宗教那樣驚人地將暴力情欲集于一身的。對邪惡的迦南人，神也曾給予寬容，等待其悔改。從考古學的發現看，從亞伯拉罕起時代到400 多年後的約亞時代，迦南人毫無悔改之心，已惡貫滿盈，非被徹底剪除不可了。按其惡行和淫虐，即使約書亞和以色列人不加征討，迦南人也會自取滅亡的。
      新約中的許多記載都爲考古學所證實。使徒保羅的三次傳道旅程，如今都可根據考古學的資料很正確地追溯出來。史學家們一度對路加著的〈路加福音〉和〈使徒行傳〉的記載的歷史性提出質疑。他們認爲在〈路加福音〉三1~3 節中描寫的有關耶穌誕生前的情况是不真實的。因爲歷史資料找不到有關申報戶口的事，居裏扭也沒有作過叙利亞巡撫。但後來考古學的發現證實羅馬帝國每隔十四年就有一次人口普查，要求交稅人報名注册。此法令是從羅馬皇帝亞古士督任期開始的，首次申報戶口是公元前23 年至22 年，或公元前9 年至8 年。路加所記載的可能即後者。同時，考古學家也找到了居裏扭在公元前七年左右任叙利亞巡撫的證據。有趣的是，凡是路加的記載與史學家的資料不相吻合之處，考古學都證實路加是對的，而史學家是錯的。世界著名考古學家蘭賽爵士（Sir William Ramsay） 甚爲欽佩地寫道：“路加是位第一流的歷史學家，他所寫的資料不但真實可靠，他也具有史學家應有的歷史感。路加的名字應與世間偉大的史學家同列。”
    耶魯大學的考古學家鮑羅斯（Millar Burrows）說：“全面來說，考古學的發現無疑地印證了《聖經》的可靠性。許多考古學家因爲在巴勒斯坦的挖掘工作，而使自己對《聖經》的敬畏之心大增。”猶太考古學家葛魯克（Nelson Glueck）說：“我可以肯定地說，至今所有考古學上的發現，沒有一項是與《聖經》文獻相抵觸的。……《聖經》中有關歷史記載的正確性是無可比擬的，尤其當考古學的證據能印證它時更是如此。”世界著名考古學的證據能印證它時更是如此。”世界著名考古學權威亞布萊特（William F.Albright）的話，可以作爲《聖經》的歷史性的總結之言：“十八、十九世紀期間，許多重要的歷史學派都懷疑《聖經》的可靠性，雖然今天仍有一部分當時的學派又重複地出現于學術界，但早期懷疑學派之說均已逐漸被否定了。考
古學上的新發現一再印證《聖經》中許許多多細枝末節的部分，使人們重新認識《聖經》乃是查考人類歷史的一部最好資料。”
(待續）
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敬畏耶和華是智慧的開端；認識至聖者便是聰明。---箴言 9:10

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                                         四、《聖經》手抄本的可靠性
     我們今日的《聖經》是根據歷史上保存下來的手抄本印刷而成的。《聖經》經卷的原稿已無處查尋。那麽，我們今日的《聖經》是否與原稿一樣呢？也就是說，歷史上流傳下來的手抄本是否可靠呢？先看看新約。前文談到，新約各卷在公元一世紀末完成。現在已找出五千多本新約手抄本（完全的或部分的），最老的手抄本來自公元第四世紀，與原稿只相隔二、三百年。新約手抄本之多，距原稿時間之短，都是別的古典著作無法相比的，充分顯示了新約手抄本的可靠性。
     羅馬凱撒的《高盧之戰》（ Gallic Wars） 寫成于公元前一世紀，現只有91 本較好的版本，其最早的手抄本是公元900 年寫成的，與原著相距1000 年。其他古典著作，如古希臘作家沙浮克理斯（Sophocles）的悲劇作品，塔西圖（Tacitus）的《年鑒》等，其保留至今的手抄本數量之少，距原著時間之長也與《高盧之戰》相似。此外，新約各手抄本的差异是非常小的。除一些字的拼寫有些差异外，整本新約的二萬句話中，僅有千分之一二是有疑問的。寫于公元後七世紀的荷馬史詩伊利亞忒（Iliad）的一萬五千句中却有5%的句子有疑問。莎士比亞的作品至今只有300 年，但原稿亦均不復存在。其30 幾個劇本中，每一本都有上百處地方引起爭議，這些差异都足以影響整個句子的意義。與莎翁的印刷版本相比，新約《聖經》手抄本的高度準確、可靠，令人肅然起敬。
     保存至今的希伯來文舊約手抄本的數量不如新約手抄本那麽豐富。在死海古捲髮現前，人們擁有的最早的希伯來文舊約手抄本是來自公元900 年左右的“馬所禮經卷”（Massoretic Texts），與原著相隔1300 年。舊約手抄本流傳下來不多的原因是多方面的，但猶太人對舊約手抄本的極嚴格要求是一個重要原因。猶太人中的文士按照猶太法典的規定以非常嚴謹的態度抄寫舊約經卷。如果某一頁中發現任何一點差錯，整頁經文就完全毀掉。經卷抄寫後，經嚴格審查完全無誤後，抄本就被當作正本一樣，一視同仁地在猶太會堂誦讀。按中國人傳統，往往視原著最寶貴，哪怕殘缺不全也然。但猶太人的注意點却完全集中在手抄本的完整無缺，以便無誤地傳達神的話語。所以猶太人視新手抄本比舊手抄本更可貴因爲它們是完整的。隨著時間的推移，經長久使用而殘缺的舊手抄本不斷被新手抄本所代替。這些殘缺的手抄本就被廢弃。每個猶太會堂中都有一個大木櫃，專門用來存放這些殘缺的舊約手抄本。這些手抄本在木櫃裏往往因爲被忽視而進一步被損壞。當木櫃中累積的手抄本太多時就會被埋到地下。不少現存的最古老的舊約手抄本都是在這種木櫃中找到的。猶太人世世代代飽經憂患，流離失所，舊約的手抄本也隨之喪失。猶太人精心保存下來的多是他們認爲
值得保留的馬所禮經卷。
     馬所禮經卷是由專門從事編輯、校訂舊約經文的馬所禮人編成的。他們使用了整套極嚴密細緻的查驗方法，以避免在抄寫、編輯室中出現錯誤。同時，他們在經文中加上母音的拼音符號，以幫助讀者正確發音（在此之前，希伯來舊約抄本中無母音），被視爲當今標準的希伯來文舊約經卷。然而，馬所禮經卷畢竟與舊約原本相隔1000 多年。而且馬所禮經卷與公元前二世紀被譯成希臘文的七十士譯本舊約相比，由于翻譯的原因，也有不少差异。馬所禮經卷是否與舊約原本一樣呢？多年來，人們無法回答這個問題。1947 年春天，在耶路撒冷東面的死海（鹽海）附近牧羊的阿拉伯牧童，爲了尋找迷失的羊，將石頭擲進死海西邊的岩洞裏，結果其中一個岩洞發出石頭打破瓦罐的聲音。進洞後發現了很多皮質經卷用棉布包著，裝在幾個大瓦罐中。其中五卷被耶路撒冷城中叙利亞東正教修道院的紅衣主教所收購。因這位主教不識希伯來文，他打電話給耶路撒冷的美國東方研究學會，其代理會長查偉（ John Trever）把部分經卷拍攝下來寄給霍普斯金大學的美國《聖經》考古權威亞布萊特教授（ W.F.Albright），被鑒定爲在公元前一百年左右寫成的希伯來文舊約經卷！
    接下來的幾年，各國考古學家紛紛到死海地區發掘，一共發現了四萬多經卷碎片，有500 份經卷是由這些碎片拼成的。根據C14 放謝性測年法、古文字鑒定法、出土的錢幣和“昆蘭社區”的習俗等綜合鑒定的結果，證實這批抄本是公元前三世紀至公元一世紀中葉的作品。其中，完整的<以賽亞書>第53 章抄本被專家們證實是公元前二世紀的作品。這個抄本中除幾處字的拼寫的差异外，與馬所禮經卷<以賽亞書>53 章完全一樣！從死海古卷到馬所禮經卷，《聖經》被抄傳千年之久，仍準確無誤！這樣，人們所擁有的希伯來文舊約抄本一下子提早了1000 年，與舊約原本僅相差二、三百年。
     綜觀上面所談，如果我們仍對《聖經》各書卷持懷疑態度的話，實際上是在貶低其他古典巨著的地位，因《聖經》還比它們可靠。麥道衛（Josh McDowell）在《鐵證待判》中寫道：“我個人原企圖粉碎《聖經》的歷史性及可靠性，結果却因此認識《聖經》在歷史性上是絕對正確可靠的。如果一個人認爲《聖經》是一本不可信的書，必須將之拋弃的話，那麽除了《聖經》外，他恐怕要連所有的古典文學作品都擲弃不用了。我個人所面臨的最大試探，我相信也是大多數人最易犯的一項錯誤，就是用一種標準來衡量通俗文學，却用另一種標準來衡量《聖經》。其實我們該用同一尺度來衡量所有的文學作品，不論它們是通俗性的，還是宗教性的。”
                                          五、《聖經》的預言
   《聖經》的無與倫比之處，還在于其預言的多樣性、準確性和獨特性。有人統計過，《聖經》每四節經文中就有一句是預言性質的，此外還有一千多個獨立的預言。《聖經》中神借衆先知預言個人、民族、城市乃至列國幾百年、千年後的事，在歷史中應驗不爽。通過這些預言，彰顯神的無所不能、無所不知，讓人們知道他才是《聖經》的真正作者。幾年前，我仍認爲《聖經》只不過是象天方夜譚之類的神話故事，無須花時間研讀。後來有一位基督徒姊妹借給我一本《福音漫談》的小册子，其中主要談及《聖經》中的預言及其應驗，使我受到强烈震撼。我第一次感到《聖經》與我想像的不一樣，值得認真研究。陳宏博牧師在《聖經預言圖解》的序言中說：“在多年的事奉中，無論是做牧師、教授或預言大會的講員，我親眼看見成千上萬的人因
著預言而來到主前。”我也正是從瞭解《聖經》的預言開始，一反過去的輕慢之心，轉而努力尋求《聖經》真理，逐漸認識到其客觀真確和無比神聖而最後皈依耶穌基督的。
   《聖經》中的許多著名預言，如推羅、西頓兩城的遭遇、以色列人的歷史、耶穌的降生、受死及復活等，在各種福音書籍或文章中都有極詳盡的論述。所以我不打算再占用大的篇幅描述這些預言的細枝末節，而主要談談我對這些預言的一些感受。
     地處地中海東岸的古城推羅曾是世界著名的航海、商業中心。由于其居住的腓尼基人罪惡極大，神通過先知以西結預言說：推羅城將受到多國的攻擊，財物被掠，城垣、房屋被毀，其石頭、木頭、塵土都將被拋在水中，使之成爲淨光的磐石，作漁夫曬網的地方（詳見〈以西結書〉第二十六章）。同時，明確說明此城將不會被重建：“我必叫你全人驚恐，不再存留于世；人雖尋找你，却永尋不見。這是主耶和華說的。”（以西結二十六21）預言發出不久，推羅即遭巴比倫王 尼布甲尼撒的圍攻，13 年後破城。其後，希臘亞力山大大帝進兵已遷至海島的推羅，把老城的木、土、石拋在海裏，築成一道通向海島的長堤，配合戰船，將推羅攻破。經風雨洗涮，老城磐石裸露，終成爲漁人曬網的地方！後來推羅城雖有過重建，但很快又遭覆滅。公元 1291 年被回教軍首次征服，摧毀後，推羅城從此永遠消失了。從尼布甲尼撒攻城（公元前587 年）算起，歷經一千多年的滄桑，《聖經》中對推羅城的預言完全應驗了。
    這是一個極不平常的預言。首先，預言一個城市不得重建是十分冒險的，因爲很多城市被毀後都重建了。然而，推羅却確實沒有。其次，古推羅城中有一個叫瑞斯蘭（Reselain）的大泉水，當初全城的淡水全靠它供應。現在，推羅城不復存在了，但此泉如今仍源源涌出泉水，直流到海裏（行人估算每天大約一千萬加侖！）。這些淡水足够免費供應一個現代化大城市的需要，是建築城市最理想的地方。因此推羅城被重建的可能性相當大。如果推羅城被重建，預言就落空，“先知托耶和華的名說話，所說的若不成就，也無效驗，這就是耶和華所未曾吩咐過的，那是先知擅自說的，”（申十八22）《聖經》就不是神所默示的了。然而，今天的古推羅城仍是一塊供漁夫曬網的淨光磐石。第三，在預言推羅的同時，先知以西結還預言了地中海東岸另一座古城西頓的命運，“使血流在他街上，被殺的人必在其中仆倒。四周有刀劍臨到他，人就知道我是耶和華。”（以西結書二十八23 ）後來西頓果然屢遭刀劍、血腥。但神沒有預言西頓要被消滅，故西頓劫後被重建，1975 年有四萬多人口。以西結對這兩個城市的預言涇渭分明。一般人也許不會想到，這兩座古城僅相距幾十哩！其預言的精確和準確，無與倫比，令人敬畏。
     《聖經》關于以色列的預言也是非常奇特的。猶太人是神的選民，要借著他們把神的道彰顯出去。猶太人在抄寫、保存、傳揚《聖經》方面確實是立了大功的。神指派先知摩西將猶太人從爲奴的埃及地領出來，遷往神應許的迦南美地。一路上神行了很多神迹幫助他們（如賜雲柱、火柱，分紅海、約旦河等）。然而猶太人雖清楚地知道耶和華是他們的神，却不能專一地事奉他。稍遇困難，他們就怨聲不迭，轉而去拜別的假神，使耶和華常常震怒。
     到晚年時已預感到猶太人可能遭遇的悲劇，摩西曾痛心疾首地勸勉他們。但猶太人沒有聽從摩西的規勸，果然受到神的嚴厲懲罰。神通過先知耶利米說：“我必使他們交出來，在天下萬國中拋來拋去，遭遇灾禍。在我趕逐他們到的各處，成爲淩辱、笑談、譏諷、咒詛”；“我在怒氣忿怒和大惱恨中，將以色列人趕到各國，日後我必從那裏將他們召聚出來，領他們回到此地，使他們安然居住。”（耶二十四9；三十二37）歷史準確無誤地印證了這些預言。公元70 年羅馬軍隊攻陷耶路撒冷。公元135 年羅馬大帝哈德裏安（Hadrian）將猶太地全部充公，幷賣給外邦人，從此猶太人流離失所，被驅趕到世界各地，在萬國中拋來拋去。他們沒有國土、沒有政府、沒有軍隊，飽受殺戮、慘害。
     然而，耶利米預言說將來猶太人還會回到自己的土地上，很多人都以爲不可能。猶太人離開本土後，該地相繼爲波斯人、阿拉伯人所占據一千多年之久，早已被視爲他們的故鄉。回教興起後，猶太地區成爲其勢力範圍。回教徒在耶路撒冷猶太聖殿原址建了兩座清真寺，把耶城當作回教的聖地之一。回教徒與猶太人水火不容。另外，直到二十世紀三十年代，猶太地區仍是一片荒蕪，不宜居住。同時，第二次世界大戰後，東歐各國建立社會主義制度，以蘇聯爲首的社會主義陣營和以美、英爲首的資本主義陣營的對壘之勢更加尖銳。在聯合國安理會中，蘇、美總是對著幹的。如果美、英支持以色列複國，蘇聯必加反對。任何一方投反對票，决議就無法通過。無論從哪方面看，猶太人回歸自己本土的希望都是極爲渺茫的。然而，事實是，猶太人不
僅回歸了，而且于是1948 年5 月14 日建立了以色列國，幷順利地加入聯合國，成爲其第59 個成員國！至此，耶利米在兩千多年前傳達的神的預言，完全成爲現實。
     不僅以色列的複國震驚了全世界，而且以色列複國後能站住脚和不斷發展，也爲謎一般令人百思不解。北非和中東的阿拉伯人不容以色列國存在。以色列宣布複國的第二天，就遭到阿拉伯各國的聯合進攻，以期將以色列國扼殺在繈褓之中。當時二十幾個阿拉伯國家有一億五千萬人口之衆，裝備精良；而以色列却只有六十五萬人，武器簡陋。這本是一場一邊倒的戰爭。戰爭一爆發，阿聯就宣布：“這將是一場大屠殺和殲滅戰！”然而戰爭結束時，以色列不僅未被殲滅，反而擴大了疆土。此後，又發生了三次大規模阿以戰爭。每一次，以色列都面臨滅頂之灾。可戰事總是一次又一次地、奇迹般地出現轉機，使幾遭全軍覆沒的以色列絕路逢生，轉敗爲勝。
    最近，以色列先後與巴勒斯坦解放組織和約旦王國簽訂了和約，進一步鞏固了自己的地位。除軍事和政治上的勝利外，以色列的農業、工業和科學技術在短短幾十年內也取得了令世矚目的杰出成就，被稱“最小的超級大國”。儘管局外人對這一切感到不可思議，但以色列人很清楚，這一切是神的作爲，因爲神應許他們“回到此地”，幷“安然居住”。
    經常有人問，神當初爲什麽要揀選如此弱小的以色列民族作他的選民？如果神揀選象中華民族這樣的大族，傳福音豈不更有利？神揀選誰作他的選民，完全是神的主權，而幷不是以色列民族比別的民族更優秀。神揀選以色列人的原因，我們幷不明白，只可揣摸一、二。猶太地區位于歐、亞、非三大洲的連結部位，十分有利于福音迅速傳播。第二，以色列是個弱小民族，亡國兩千多年不被外族同化，複國後能以弱制强，挺立于世界强國之林，使人明顯可以看出這不是以色列人自己的功勞，乃是神的作爲。人在軟弱時，方能彰顯神的榮耀。這是《聖經》中反復教導的真理。以色列民族的歷史不僅完全驗證了《聖經》的預言，還清楚地告訴人們，揀選以色列的神才是人類和宇宙萬物的真正主宰者。
     現代一些自稱爲先知的人也會說一些可以被應驗的預言。但這些預言都只是對個別人的短時間的預言，與《聖經》中關于整個國家、民族幾百年、上千年的預言無法相提幷論。這些現代先知的預言主要靠機遇、常識和含糊取勝。迪克森夫人（Jeane Dixon）因預言美國總統甘乃迪遇刺而名聲大震。其實，她說的幾十個預言中只有幾個應驗，其準確性不到百分之十。應驗的預言中有的模棱兩可，有的純是常識（如“美蘇保持强權地位”等）。即使關于甘乃迪遇刺的預言也是如此。Parade 雜志于1956 年5 月13 日刊登她的預言說：“迪克森夫人認爲 1960 年的大選將會被勞工支配，一位民主黨人將獲勝，他將于任內遇刺或死亡，雖然不一定在第一期任內發生。”後來甘乃迪當選總統幷遇刺，這是預言中的部分。但其中也有錯誤之處。一是那年的大選幷沒有被勞工支配，二是這與她在 1960 年1 月關于尼克森將贏得大選的預言相矛盾。賈斯羅和布普克（Geisler and BrookS）在《當代護教手册》中指出：“本世紀的十位美國總統中有三位在任期中去世，另有兩位在任期近尾聲時重病。”綜合考慮這些因素，現代先知說預言的本質就可見一斑了。
    《聖經》的預言的種類之多、時間跨度之大、應驗之準確，遠非人的能力和智慧所及。除上面談到的例子外，舊約中有關耶穌的三百多個預言都一無差錯的完全應驗在耶穌一人身上（第三、四章還要論及），是無法用機率解釋的。《聖經》的預言對百分之九十九點九、錯百分之零點一都不行，否則不是神默示的。因爲神不會出錯，“預言從來沒有出于人意的，乃是人被聖靈感動，說出神的話來。”（彼後一21）
（待續）  


敬畏耶和華是智慧的開端；認識至聖者便是聰明。---箴言 9:10  

人算什么！

<DIV mb10?>                                         六、《聖經》的力量      《聖經》是世界上出版、發行總數最多的一本書，是最早被譯成其他文字、譯本最多的一本書，也是第一部被帶到太空和月球的書。更奇特的是，幾千年來，《聖經》從不改版，隻字不改。這是任何其他書無法相比的。現在很多書兩、三年就要再版，以便删去過時的部分，補充新數據，提出新論點。因爲畢竟是人著的書，所闡述的真理是相對的，需要不斷被修正。《聖經》是神默示的，所揭示的真理是絕對的，永遠不變的。三千年來，滄海桑田，改朝換代，人類社會發生了巨大的變化，但《聖經》的內容絲毫不變。近二、三百年來，人類的生産力發展突飛猛進，科學技術日新月异，新事物層出不窮，《聖經》一版再版，仍隻字不改。時間的推移，科學的發展，使《聖經》更爲光彩奪目。         有人以爲，兩千年前，人們較爲愚昧、無知，故還較能接受《聖經》中關于“童女生子”、“死人復活”一類的說法：今天科學昌盛了，這些說法就再難以蒙蔽人了。但是，《聖經》不改初衷，現在仍說“童女生子”、“死人復活”。爲什麽呢？因爲這是事實。說來難以置信，科學從來沒有象今天這樣發達，人類歷史上也從來沒有象今天這樣有如此多的科學家、文學家、法學家、醫學家、諾貝爾獎獲得者心悅誠服地相信“童女生子”和“死人復活”。“天地要廢去，我的話却不能廢去。”（可十三31）《聖經》是神的話，永不更改。許多世紀來，《聖經》飽受誹謗、責備、質疑和反對。然而，歷史是無情的嘲笑者和公正的裁判者。羅馬大帝戴克理仙（Diocletian）執政期間大肆摧殘基督教，他于公元303 年下旨焚燒所有的教堂和《聖經》，幷 監禁基督徒。爲慶賀他的成功，他鑄了一枚鐵幣，上面刻著：“基督教已被消滅，諸神的崇拜再次恢復。”沒想到，戴克理仙的繼位者君士坦丁（Constantine）却反其道而行之。麥葛福（ Alister McGrath）在《我思故我信》中寫道：“大約在西元311 年，君士坦丁正預備和入侵法蘭斯的蠻族决一死戰。當時，他看見了一個异象：正午的烈日上浮現出一具十字架，其上鐫刻著‘憑此征服’的字樣。在次年春天前，君主坦丁表明皈依基督教。”公元312 年10 月，君士坦丁凱旋回到羅馬預備登基時，他在廣場上爲自己樹立了一尊雕像，手中握著一具十字架。君土坦丁令希臘史學家優西比烏（Eusebius）用國庫的錢製備了50 本《聖經》，基督教一躍成爲羅馬國教。        著名的法國人文主義者、無神論者伏爾泰（Voltaire）曾誇口說：“自現在起百十年後，這世界將再也聽不到《聖經》的話了。”然而，在他口吐狂言不久，英國博物館就以50 萬美元的重金從俄國政府手中收購了一份希臘字新約手抄本，而伏爾泰的首版作品，只賣八分錢一本。伏爾泰卒于 1778 年。他死後50 年，瑞士日內瓦《聖經》公會開始在伏氏生前的住處，用他的機器印刷《聖經》。這是何等辛辣的諷刺。<DIV mb10?>      蘭姆指出：“《聖經》的喪鐘響過千方次，送葬的行列聚集了，墓碑上的文字也雕刻好了，葬禮詞也宣讀過了，可是，尸體從未長眠于此。”“沒有任何一本書，象《聖經》這樣被宰割、被刃殺、被考察、被查緝、被誹謗。有什麽哲學、宗教、心理學、古典或現代的詩詞書籍曾經經歷這麽多的集體攻擊？如此刻毒地批判過？如此徹底地摧毀過？人對其中的每一章、每一節、每一行、每一個字都不肯輕易放過？然而，如今《聖經》仍爲數以百萬計的人所愛、所讀、所研究、所傳揚，而樂此不倦。”多少人和事已在歷史的長河中被淘汰、被遺忘，而《聖經》却巍然不動。“草必枯乾，花必雕謝。惟有主的道是永存的。”（彼前一24～25）。只有神的話，才能永遠站立。     《聖經》的力量更表現在《聖經》話語的巨大能力。有人稱《聖經》是“活神的活道”，十對貼切。主耶穌說“我對你們所說的話，就是靈，就是生命。”（約六63）《聖經》看起來和別的書沒有什麽不一樣，但當人領受之後，就會産生屬靈的生命。使徒雅各把《聖經》比作有生命的種子。“存溫柔的心領受那所栽種的道，就是能救你們靈魂的道。”（雅1：2I）爲什麽《聖經》的話會有生命呢？因爲《聖經》的話是神說的話。神的話本身就帶有能力和權柄。神就是用他的話造天、造地、造萬物，用他的話治病、趕鬼、叫死人復活。他的話一出，事情就成了。《聖經》的作者們深知神的話語的威力。“神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入剖開，連心中的思念和主意，都能辨明。”（來 四12）       耶穌復活升天後，門徒們被聖靈充滿，放膽傳揚福音。彼得在耶路撒冷講道，“衆人聽見這話，覺得扎心”，一天中帶領三千人歸主（參見〈使徒行傳〉第二章）。美國著名布道家慕迪（D．L．Moody）沒有受過高等教育，有些知識分子蔑視他，去聽他的道原本是爲了去挑毛病、尋開心。一個醫生也是如此，但當他聽了慕迪講道後，發現無懈可擊。他坦白地說：“慕迪把《聖經》中的話一句一句地射向我，直到它們扎進我的心房，象手槍射出的子彈一樣。慕迪的能力是由于他舌頭上經常流露出《聖經》的話。”神借著《聖經》向人說話，造就了一代又一代的信徒。奧古斯丁（Augustine）年青時聰慧過人，才華橫溢，但生活放蕩不羈。他母親是虔誠的基督徒，却無法領其歸主，只好終日爲他流泪禱告。奧古斯丁渴望與過去一刀兩斷，但意志薄弱，力不從心。公元386 年8 月，他坐在米蘭住宅的無花果樹下，問神他還要過多久這樣空虛的生活，如何才能痛下决心，開始新的生活。此時，他突然聽見有童聲唱道：“拿起來讀！拿起來讀！”他認爲這是神的啓示，主動翻開《聖經》，首先映入他眼簾的是羅馬書十三13、14 節的經文：“行事爲人要端正，好象行在白晝；不可荒宴醉酒，不可好色邪蕩；不可爭競嫉妒。總要披戴主耶穌基督，不要爲肉體安排，去放縱私欲。”瞬間，疑雲頓消，他决志信主。此後45 年，奧古斯丁義無反顧，奮力爲主作工，成爲使徒時代之後最具影響力的基督教神學家。        我國著名布道家宋尚節也有類似的經歷。宋尚節是福建莆田人。父親是傳道人，他從小就開始幫助父親工作，有“小牧師”之稱。後來他有機會赴美留學，在俄亥俄州立大學獲化學博士學位後留校任教。後來他得到一個到德國深造的機會。與此同時，國內一所著名醫科學院也來電促他回國任該學院有機化學教授。面臨重大選擇，他舉棋不定。劉翼淩在《宋尚節傳》中寫道：“這一來，他就感到躊躇仿徨了。去德國，可以滿足他的名譽心和求知欲。到德國多得知識，多得幾個博士頭銜，再回中國時豈非首屈一指？但愛國心又促他在祖國需要人才之際回國服務。……在爲名爲利盤算不定的時候，忽然有一陣清晰、悠揚的聲浪淹入他心裏：‘你就是賺得全世界，賠上自己的生命，有什麽益處呢？’（太16：26），聞聲之下，他張目四顧，房中却寂無一人，他才知道這是上帝警告的聲音。”        次日清晨，一個牧師去探望他，見面的第一句話就是：“你幷不象一位科學家，倒象一位傳道人！”這兩件事情使他想起赴美前的决定：赴美深造後回國作傳道人。于是他毅然拋開留德和回國的計劃，入紐約協和神學院攻讀，成爲一個全職事奉的傳道人。一句經文，改變了宋尚節一生的道路。他回國後奮不顧身地工作，在中國和南洋教會産生了重要影響，成千成萬的人因他而信靠了基督。他英年早逝，年僅43 歲。他15年的工作，成就斐然，被譽爲“中國的衛斯理”。        神借著《聖經》哺育出一批批信徒，然後借著信徒再把《聖經》的話傳揚出去，使更多的人回歸。英國著名布道家司布真（Charles Spurgeon）頗受神重用，富于傳奇色彩。在他牧會的城裏，有一位準備自殺的婦女，到會幕來聽她一生中的最後一次講道。而當天司布真的講題恰好是“你看見這女人嗎？”（詳情參見路十四36～50）這個信息抓住了她，改變了她的內心，立刻决志接受基督爲救生。另一件趣事是，一位經常參加聚會的人的妻子始終不肯與丈夫一道前來。一次她受好奇心驅使，在她丈夫去教會後，她喬裝打扮一番，也去了教堂，擠在人群中，以免被人認出來。不想，司布真那天宣讀的經文正是，“耶羅波安的妻，進來罷！她爲何裝著別的婦人呢！”（王上十四6）婦女被點悟，終于放下架子，與丈夫一起參加聚會了。後來那位 先生把這件事告訴了司布真，唯一的抱怨是，司布真不該把他比作耶羅波安。       很多人都有類似的經歷，深感《聖經》話語的能力。加州牧師海福德 （JackHayford）一次主日以<生活中的懷孕與生養>爲題講道。其內容完全與生育無關，而是講如何在患難中克服貧乏。他以“你這不懷孕不生養的要唱歌”（以賽亞書五十四章）爲內容，談論神要我們敬拜贊美他，即使在我們的生活看來完全絕望的時候。他在證道中，突然被聖靈感動，中斷了講道。他對會衆說：“我必須打斷一會兒。聖靈感動我，今天我們中間有一對夫婦，非常渴望能有一個孩子，但醫生說他們不能生育。神對你們說：‘使家中充滿歌聲，歌中賜予生命的力量，會製造出新的氣氛，使你們的希望能够實現。’”他說完後，又繼續講道，幾乎忘掉了這件事，直到一年後一對夫婦抱著孩子來見他。原來，這對夫婦婚後11 年沒有孩子，醫生說他們不能生育，他們一直在禱告，求主賜一個孩子。那天證道時，這對夫婦正在會衆中。會後他們按海福德牧師傳遞的信息去做，携手走進家裏的每間房間，用歌聲敬拜贊美主。果然，神應許了他們，一年後妻子生下一個女兒！           泰德·迪摩斯門（Ted DeMoss）是一位杰出的商人，曾多年擔任全美基督徒商人協會主席。他不久前著文叙述他年輕時一段經歷如何戲劇性地改變了他的生命。當時他從事推銷人壽保險的業務，去拜訪一位客戶。客戶開門後，他覺得不必談了。因對方是一位“滿臉白鬍子，如同縮水聖誕老人般的老先生”！其年齡早已不適合買任何保險了。但當時迪摩斯受到神的靈感動，要與這個完全陌生的人談耶穌基督，雖然他從未做過此事。進屋坐下後，他提議給老人念《聖經》。可是他連《聖經》也沒有帶。征得同意後，他在老人房中找到一本滿有灰塵的《聖經》（老人的眼已瞎了好幾年了）他沒有受過任何訓練，只好按朋友曾告訴的，念約翰福音第三章。他慢慢地念，但越念越心慌，因爲他不知下一步該怎麽辦。他一再放慢速度，一直念到第18 節，“信他的人，不被定罪，不信的人，罪已經定了，因爲他不信神獨生子的名。”念完這一節後，他默默祈求主給他聰明、智慧，使他知道接下來怎麽辦。禱告後，他抬起頭來，驚异地看到，老先生的鬍子已被泪水浸透！“先生，你願不願意現在就邀請耶穌基督進入你的生命，就在這裏！”迪摩斯輕輕地問道，老先生慎重地點點頭：“可以，我要現在就接受，但不在這裏。”“你要在哪里？”“我要在我母親面前。”迪摩斯聽後不知所措。因爲老人說他已81 歲了，還能有母親嗎？此時老人把手指向橱房。迪摩斯猜想，老人可能把母親的照片挂在那裏，以表懷念。但當他們一起走進橱房後，迪摩斯再次呆住了！他看到老人的母親坐在一張帆布靠椅中。她已98 歲了，虛弱不堪。老人對母親說：“媽媽，神派了一個人來我們家。他念《聖經》給我聽，我現在要接受耶穌基督。”母親聽後一陣喊叫。當她恢復平靜後，對迪摩斯說：“先生，我不認識你，但我已爲我的孩子禱告了80 年，從未間斷。”首次傳福音，就有人决志，使迪摩斯深受啓示：“聖靈爲我預備好老人的心，幷說服他接受耶穌。他只是讓我坐在邊綫上，看著他動工。從此我沒有停頓過！”        也許你會覺得上面所舉的例子過于奇特了。其實，《聖經》話語的巨大威力在我們生活中時時處處可見。多少人决志信主、讀經後就從裏到外徹底改變，成了一個全新的人。多少已無藥可救、無計可施的吸毒者、酗酒者、小偷、慣犯，在决志後，一夜間將一切惡習全然拋掉，從不再染指。很多人想看神迹，看了神迹才信基督。殊不知在我們周遭經常發生的、《聖經》的話語、神的道改變人心、拯救人的靈魂的事情就是當代最大的神迹。我和很多朋友都有同樣的感受，在讀經時，有時經文會突然象活物一般從書中跳出來，在禱告時，腦子中常會浮現出一些自己幷不太熟悉的經句。在聽道時，平時早已讀過很多遍，覺得平淡的經句會變得鏗鏘有力，深深地撥動自己的心弦。往往在這些時刻，這些經文對我們的生活、信仰和事奉發生著重要的影響， 使事情發生急劇轉折，使我們更親近神、愛神、事奉神。      誠然，《聖經》活潑的話語幷不是常常能發揮顯著的功效，但這是由于人的失敗，沒有真心地接納它。生命之種只有在適合的條件下才能生長、繁殖。條件不適合幷不能代表種子沒有生命。人不接納《聖經》的話，幷不能使《聖經》的話沒有權柄和生命。這就是爲什麽許多人都不約而同地注意到，一個人對《聖經》的渴求、對經文的理解、《聖經》在其生活中所起的作用，在信主前與信主後大不相同的原因所在。 （待續）

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敬畏耶和華是智慧的開端；認識至聖者便是聰明。---箴言 9:10

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                                             七、小結
   在浩瀚的書海中，僅有三本書自稱是神寫的：《聖經》、《可蘭經》和《摩門經》。然而，《聖經》以它無與倫比的特點和充分的證據脫穎而出，被越來越多的人認識到這是世界上唯一由神寫的書。
    不相信《聖經》的人大概有兩類。近代考古學權威沙伊斯（A．H．Sayce）說：“今日若有人對《聖經》仍持有懷疑，此人若非愚妄無知，他必在學識上是一個‘半桶水’。現在大多數知名科學家已恢復歷代以來對《聖經》歷史記載的信賴。”我在本章中曾提及的蘭賽爵士原是一個極力反對《聖經》的學者。爲了證明《聖經》的謬誤，他親自帶領一支龐大的考察團，按〈使徒行傳〉所寫的次序，用了15 年的時間詳細發掘和考證。最後他却不得不坦白地承認，路加所寫的是完全準確的，幷公開宣稱（使徒行傳）“是地質學與亞細亞社會與古制學的權威。”對《聖經》仍有懷疑的人，如果有蘭賽爵士這樣認真的研討精神和公正的治學態度，他們或遲或早終會心悅誠服地接納《聖經》的。最不可取和令人憂慮的是，對《聖經》憑空地提出各種質疑，却不願意去找答案，或者雖找到了答案，因不合自己的心意而拒不接受。
     耶魯大學的鮑羅斯（Millar Burrows）指出。“許多自由派學者之所以懷疑《聖經》，幷非他們對現存的考古資料作過任何仔細的鑒定工作，而是因爲他們心中有先入爲主的偏見，根本就反對任何超自然的事迹。”這恐怕是相當多不信者的心態。他們認爲《聖經》中的神迹奇事不符合科學，只是神話而非神的話，故怎麽也不肯相信。甚至一些基督徒也主張把《聖經》中的神迹部分去掉，以合時尚。他們竭力想理性地把這些超然之事化爲自然之事，以迎合人心。比如，他們說，“童女生子”幷非神迹，只是自然界中的特例而已。他們的根據是，雌兔在極度驚恐的狀况下，其體內的卵不授精也可能發育成正常胚胎。當馬利亞聽天使說要她未婚生子時，也非常害怕驚惶，于是未與約瑟同房便懷了孕。又如，新約中記載門徒看見耶穌在加利利海上行走。他們的解釋是，耶穌幷未在海水上面走，只是在近海水的沙灘上走，門徒隔海遠遠望見，就如在海上行走一般。如此等等不一而足。然而，這在邏輯上是自相矛盾的。如果神存在，當然會有神迹發生。一個人不可能既相信有神，却又不相信神迹奇事。如果神行的每一件事都不能超越自然律，那他還算什麽神，豈不和我們一樣是伏在自然律之下的受造物麽？耶穌一生中行了無數神迹。他行的一個最大神迹乃是從死裏復活，以大能顯明他是神的兒子，要拯救一切信他的人。耶穌的復活是有著充分證據、無法推倒的歷史事實，是基督教信仰的客觀基石，深深地改變了人類歷史的進程，爲我們打開了通往永生之門。
      人有選擇接受或拒絕《聖經》的自由；《聖經》却有審判拒絕接受的人的權柄。耶穌明確地告誡人們：“弃絕我不領受我話的人，有審判他的；就是我所講的道，在末日要審判他。”（約十二48）索斯（ Robert Saucy）在《聖經可靠嗎？》中嚴肅地指出：“神的話會帶來審判及死亡，因爲它活潑的生命力使人作選擇，到底要接納還是拒絕它的信息。不斷地拒絕，會使人心越發剛硬，至終帶來死亡。我們可以把神的話比方作太陽。在太陽的光綫照射下，有些東西會變軟融化，別的則會更加堅硬。“神的話也一樣，對有些人它帶來責備及悔改，對別人則是硬心和最後的審判。”
親愛的同胞，你願作何種選擇呢？
主要參考書目
1． Robert L．Saucy，Is the Bible Reliable？ 1990．（黃漢森譯，《聖經可靠嗎？》，基道書樓，香港。）
2．Josh McDowell，Evidence That Demands a Verdict, 1993．（韓偉等譯，《鐵證待判》，更新傳道會，美
國。）
3． Charles F． Pfeiffer，The Dead Sea Scrolls and the Bible 1987．（袁戎玉琴譯，《死海古卷與聖經》，
種子出版社，香港。）
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敬畏耶和華是智慧的開端；認識至聖者便是聰明。---箴言 9:10  

                                                               第三章誰是真神
      借著神的普遍啓示和特殊啓示，不少人都相信瞑瞑之中有超然的力量存在，左右著世人的生命歷程。如果我們相信神的存在，相信神有位格、有屬性、有感情，幷深切地關心著人類，那麽一個邏輯的問題是，誰是真神呢？各宗教所敬拜的神都是真神還是有真有假？到底有多少位真神？有人認爲，各宗教敬拜的神都是真的，衆神是兄弟姊妹，所以，條條道路通羅馬，任何宗教都能殊途同歸，達到人天合一。
      但基督教的信仰是，真神只有一位，即耶和華這位獨一真神。在＜出埃及記＞，神向以色列人訂立的十條誡命中的第一條就是闡明這一點。領以色列人出埃及的偉大先知摩西在他生命的最後幾十天，諄諄勸誡即將進入迦南美地的以色列人時說，“今日你們要知道，也要記在心上，天上地下唯有耶和華他是神，除他以外，再無別神。”（申四39）主耶穌在傳道時也反復强調這一點。有一個法利賽人問耶穌，十條誡命中哪一條是第一要緊的。耶穌回答說：“第一要緊的，就是說：‘以色列啊！你要聽，主我們神，是獨一的主。你們要盡心、盡性、盡意、盡力愛主你們的神。”’（可十二29～30）
     很多人對基督教這一“唯我獨真”、否定別的宗教的神的教義相當反感，認爲基督教太偏狹，不够包容。我本人在信主以前也有類似看法。然而，耶和華乃獨一真神、基督教的基本教義是千真萬確的。在某種意義上說，作基督徒比信其他宗教更加困難。只有不但承認有神、而且進而相信耶和華是唯一的真神的人，才能成爲基督徒。
     比較才有鑒別。爲要明白基督教的這一教義，需要將《聖經》中的三位一體的真神與其他宗教所敬拜的神作一番比較、研究。有人將孔教、道教、佛教、基督教和回教（伊斯蘭教）稱爲世界五大宗教。孔子雖是敬畏神的人，但他認爲自己無力明白天道，故退而求其人道。孔孟之道主要是關于修身、養性、齊家、治國、平天下的一貫大道，少有關于神的論述。道教雖有太上老君（即李耳，號老子或老聃）爲共同教主，有三綱四輔道經，但道教以煉丹和求長生不老爲主要目的，而已明朝以後式微。本章將簡要地介紹佛教和回教，幷與基督教相比較。
一、佛教教主釋迦牟尼
   佛教創始人釋迦牟尼于公元前560 年左右生于北印度的迦毗羅城（今尼泊爾首都加德滿都西南約二百公里處），其父是該城的城主，相當于中國古代的一個小諸侯。釋迦（Sakya）爲族名，意爲“能仁”；牟尼（Mani）意爲“賢人”或“寂默”。釋迦牟尼即意爲“釋迦族賢人”。釋迦自幼接受婆羅門教（改革前的印度教）教育，15 歲被立爲繼承人，17 歲結婚，一妻二妾。據說釋迦出生時，有人預言，他將成爲一個杰出的統治者：但若他見到疾病、老年、死亡和出家人這四件人、事，他就會放弃對塵世的統治而去追求拯救人類之途。釋迦的父親希望他繼承王位，讓釋迦在一座與外界隔絕的宮殿中長大。但有一天，當釋迦騎馬經過王宮邊緣的園地時，他看到了一個被疾病折磨的人、一個步履蹣跚的老人和一位行乞的出家人。那天晚上，那位出家人平安快樂的面容一直浮現在他腦海裏。他開始思索人生中是否還有比宮中的奢華生活更有意義的事情。那天深夜，他對沉睡的嬌妻和孩子投下最後一瞥，便永遠高開了他的
王宮，時年29 歲。
     他剃光頭、披黃袍，雲游四方，成爲一個行乞的修行者。此後六年中，他用遁世、刻苦的方法尋求拯救。他極其刻苦，幾乎餓死，但幷沒有獲得屬靈的光照和內心的平安。追隨他的五個子弟也相繼離開了他。最後他在一棵菩提樹下打坐，發誓要坐在那裏不動，直到找到他所尋求的東西。在40 晝夜中，他終于獲得了一種稱之爲“開悟”的經驗。這種臨到他的內覺使他認定人類苦難的真正根源是“欲念”。人如果能擺脫一切欲念，即可獲取屬靈的平安，去涅盤之路于此開通。此後，釋迦即被稱爲“佛陀”（Buddha），即“悟者”、“覺者”那次經驗之後，釋迦吸取婆羅門教一些教義，創立了佛教，設立了僧侶制度。此後45 年中他主要在印度恒河流域一帶傳道，在最後四、五年中，便有信徒一、兩千人。佛陀80 歲高齡去世時，已有成千上萬人接受
了他的宗教理論。釋迦病逝于公元前486 年。遺體火化後被分成八份，由八個地區國家分別建塔紀念。火化後骨頭的剩餘物，梵文叫saria（意即“死人的骨頭”），中譯爲“舍利于”佛教的教義十分複雜，但大體可分爲原始佛教、小乘佛教和大乘佛教三大類。
原始佛教
     原始佛教系指釋迦牟尼本人所講的根本教訓，一直持續到他去世後的一百年爲止。按龔天民牧師所著《佛教綱要》，原始佛教主要包含下列幾方面。
     第一，四聖締。聖締即“真理”之意。四聖締爲苦締、集締、道締和滅締。苦締說人有生苦、老苦、病苦、死苦、憂然煩苦、怨憎會苦、恩愛別離苦和所欲不得苦等八苦。人從生到死，一直在苦海中沉浮。集締是因緣論，認爲一切事物幷無實體，只不過是因緣的組合而已。釋迦的“十二因緣”是說明人爲什麽會有痛苦。他認爲一切皆起源于“無明”（Avija），“無明”是一切惡事的根源。如果通過修行，把“無明”除掉，就除掉一切痛苦，不會再生、再死，得以從生死輪回中超脫、釋放。但“無明”從何而生？幷無清楚答案。在佛教論著《大乘起信論》中較含糊地論道，“以不達一法界故，心不相應，忽然念起，名爲無明。”
道締主要講人如何才能脫離因緣的束縛而超脫輪回之苦。釋迦講了修行的三十七道品，其中主要是八正道：正見（對佛教有正確的認識）、正思惟（化正見爲求道的理想）、正話（不妄言）、正業（不殺、不偷、不奸淫）、正命（過有規律的佛教生活）、正精進（斷惡念）、正念（立志修道）和正定（虔修禪定）。通過修行，可産生“六神通”：天眼通（能見生、死輪回）、天耳通（聽遠近一切聲音）、他心通（知他人的心思意念）、宿命通（知過去、未來事）、神足通（自由分身往來于梵天界和世俗之間）和漏盡通（漏盡一切，使心靈解脫）四聖締的最後一締是滅締。滅締說人道修成功後，死了便可進入“涅盤”境界。涅盤（梵文爲Nirvana，意爲“被吹去”）是佛教徒最後的理想去處，是一個沒有再生而死的地方。佛祖的死被尊稱爲“大般涅盤”，一般佛教僧尼、信徒去世則稱爲“圓寂”、“涅盤”等。
       第二，六道輪回說。釋迦把婆羅門教的三道輪回擴充，成爲六道輪回，人要按其前世的作爲，分別在人間道、畜生道、餓鬼道、地獄道等道中輪回。
       第三，業力說。業力（Karma，意爲“行爲”）分身業、口業和意業三種。人及牲畜都要根據其生前的業力的善惡好壞，死後輪回，重新投胎。業力說也源于婆羅門教。
       第四，五蘊說。“蘊”（Shandhas）是“集合”之意，認爲人由物質（色蘊）和精神部分（受蘊、想蘊、行蘊和識蘊）組成。
       第五，須彌山說。釋迦繼承婆羅門教的信仰，認爲宇宙間有一座須彌山（Semura），由七山和七海圍繞，由風輪、火輪和金輪托住。須彌山住有四大天主，越過須彌山到空中，經欲界六天，色界十八天，最後到達無色界四天（空無邊處天，識無邊處天，無所有處天，非想非非想處天）。這二十八夭，又稱“三界”，即“欲界”“色界”和“無色界”。一千個須彌山世界成爲一個“小千世界”，一千個小千世界構成一個‘中千世界”，一千個中千世界則成爲一個“大千世界”
       第六，三法印。這是釋迦牟尼制定的鑒定佛教教理的法則。一爲“諸行無常”，一切現象都在變遷轉化，無常不定。其二是“諸法無我”，“我”指“常一主宰”，萬事皆由因緣所生，本無實體，是空的。第三是“涅盤靜寂”，不再生、不再死的涅盤境界極其靜寂。佛教主張若與其三法印相違，即爲假冒之說；相反，不論是誰講的教義與此三法印相符，即爲真佛說。所以，佛教有“依法不依人”之說。總的說來，釋迦的根本教訓的本質是無神的心理學上的自律。正象魏司道（Johannes G. Vos）在《基督教與世界宗教》一書中指出的那樣，“佛陀幷不象許多印度的思想家，對于思辨哲學的問題發生興趣。他所注重的是今日所謂心理學，他所追求的是以心理學來解救人的困難。他相信人的根本困難不在思想，乃在感情，特別當他的欲念未受嚴格控制的時候。他幷不相信任何真神，幷主張祈禱是完全無用的。他聲稱印度的吠陀經（印度最古老的宗教經典，爲贊美書，含詩歌一千多首，寫于主前800 年一筆者注）以及祭司制度是毫無價值的。”
小乘佛教
    佛祖去世以後，印度佛教教團即發生分裂，後逐漸形成兩大主流：小乘佛教（Hinayana）和大乘佛教（Mahayana）。“乘”指交通工具。大乘佛教興起後，自詡該派能很快到達涅盤彼岸，故稱“大乘”，同時把別的派別貶爲“小乘”。小乘佛教形成于公元前四世紀，衰于公元後一世紀。其教義與原始佛教相近。該派認爲只有絕對遵循佛陀之道者的少數幸運者才能够達到涅盤之境，强調借嚴格自律與修養得救。同時該派認爲，佛祖只是一位教師（正如釋迦自己宣稱的一樣），而且已進入涅盤，不再爲人。現在，小乘佛教在東南亞的斯里蘭卡、緬甸、泰國、柬埔寨、寮國等國仍居支配地位。
大乘佛教
     約公元一世紀在印度興起，公元八、九世紀衰退，到14 世紀末葉，隨著回教軍再次入侵印度，佛教大受迫害而歸于滅亡。1857 年英國消滅了回教莫爾帝國，印度成爲英國殖民地，後于 1950 年獨立，此後佛教稍有發展。大乘佛教除在若干教義上與小乘佛教不同外，它與小乘佛教的一個重要區別是，把釋迦牟尼奉爲神，奉爲全人類的拯救之神。至此，佛祖被神化爲有三身（法身、報身、應身），三十二相（如“雙手過膝相”、“手足網縵猶如鵝王相”、“廣長舌左右舐耳相”、“馬陰藏相”等）、八十隨形好（如鼻高不現孔、深不現·舌色赤、毛右旋等），幷被冠以十號（如“羅漢”、“如來”、“正偏知”、“明行足”、“天人師”、“佛世尊”等）。由于宣揚釋迦爲拯救之神，大乘佛教遠比小乘佛教更獲人心，在中國、日本、朝鮮和越南等國都
頗有影響力。大乘佛教有六大宗派，即“禪宗”、“天臺宗”、“華嚴宗”、“法相宗”（又稱“唯識宗”）、“淨土宗”和“密宗”（又稱“真言宗”）。禪、天、華、唯四大宗派的教義和修行方法雖各不相同，但都講“心”和“空”，故被劃歸爲同一系統。該系統的空觀可以從大乘佛教的集大成者龍樹的名偈中揭示，“因緣所生
法，我說即是空，亦名爲假名，亦名中道義”；“不生也不滅，不常亦不斷，不一亦不异，不來亦不去。”萬物皆由因緣所生，幷無本體，都是空的。萬物的名字也只是一個代號而已，因它們本無實體。大乘的名言“色即是空，空即是色，”也道出同樣的信念。“色”（Rupa）指“物體”或“能看見之物”，“空”即“物本無體”。這句話就是說，一切能見之物，均無實體：凡無實體之物，即是能見之物，這種空觀不僅常人難以明瞭，許多僧侶也無法說清楚。據說，一次清順治皇帝問禪宗和尚通琇（玉林）：“山河大地妄念而生，妄念而息，山河大地還有也無？”通琇只能含糊答道：“如人睡夢中之事，是有是無。”如果一切都是空、無，如何解釋世界的一切現象和活幼呢？大乘把這一切歸之于人心，即所謂“唯心觀”，萬物皆出于人心。《佛經》有不少這方面的論述。“三界虛妄，但是一心作，十二緣分皆依心”，（《華
嚴經》）“今此三界，唯是心有，……我心作佛，我心是佛，……心有想念，則成生死，心無想念，即是涅盤”；（《大集經》）“心作天，心作人，心作鬼神，畜生地獄皆心所爲。”（《般泥洹經》）人們常說的“四大皆空”一說，原是出于大乘的空觀，認爲地、水、火、風這構成宇宙的四大元素，也都空無實體。大乘的普世得救
的思想也基于此，“芸芸衆生，旨能成佛。”人心原本清淨無穢，只因爲“無明”所染，方生出各種妄念；只要潜心修行，去掉“無明”，即可複清心的本來面目（“佛心”或“佛性”）而成佛。大乘這四大宗派的空觀和唯心觀，可以從龔天民牧師在《佛教綱要》中引用的一個故事生動地反映出來。禪宗五祖弘忍向衆弟子索偈以便選定六祖接班。弟子神秀出一偈，“身是菩提樹，心爲明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。”五祖認爲神秀尚未修行到家。打雜工慧能也出一偈，“菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。”五祖逐立慧能力禪宗六祖。因怕神秀加害，慧能逃回廣東隱名埋姓。15 年後他去廣州法性寺，時值幡被風吹動，有僧說是風動，有僧則說是幡動，但慧能却糾正道，“不是風動，不是幡動，仁者心動。”（《六祖讲經》）這個典故深刻地刻劃出萬物皆空無、一切唯心造的大乘佛教的根本教義。
淨土宗可稱爲大乘的第二系統。此宗主要是說，如果人相信阿彌陀佛，幷不斷口念“南無阿彌陀佛”，死後便能往生西方極樂世界。“阿彌陀”（梵文Amitabha 或Amitayus），意爲“無限光明”或“無限生命”，“南無”（梵文Namo）意爲“皈依”。“南無阿彌陀佛”即“皈依阿彌陀佛”之意。大乘前幾個宗派雖已把釋迦牟尼奉爲神明，但同時又强調個人必須經過苦苦修行才能得救。因此對淨土宗的信仰大不以爲然，視之爲异端。禪宗六祖慧能曾辛辣地諷刺說：“東方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛求生何國？凡愚不了自性，不識心中淨土，願東顧西。”（六祖講經）然而淨土宗易信易行，不須刻苦修行，只要開口念誦“南無阿彌陀佛”，便能往生西方樂土，老少鹹宜，何樂不爲。此宗雖未能在印度獨樹一幟，但傳到中國後却有了極大發展，“异端”漸成爲“正統”大乘佛教第三系統是“密宗”（又稱“真言宗”），公元七世紀在印度興起。此宗乃吸收婆羅門教的咒術而成，注意念誦“唵嘛呢叭彌吽”六字真言（此六字意爲“祈求在蓮華藏中的佛”）。人持此六字大明咒，不僅能逢凶化吉，死後還能往生極樂世界。西藏和蒙古的喇嘛教即是印度密宗于八世紀初傳入中國後形成的密教。後來，其他宗派也常在經文中附加咒語。如《般若心經》末尾的幾句話，“Gate gate，Paragate，Parasamgate odhi Svaha!”（意爲“度呀，度呀，度一切衆生都到彼岸，使一切衆生疾速成就無上悟道佛果”），但中國佛教則譯爲，“揭諦，揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆呵”，成了玄妙的咒語。龔天民在《佛教綱要》中指出，大乘佛教的第一系統中，“‘天臺’、‘華嚴’和‘法相’”三宗被稱爲正統佛教。而禪宗因不立文字，教外別傳而被認爲是一種异數和反動。但目前，除禪宗尚名存實亡（因禪僧也念“阿彌陀佛”了），其他‘天華法’三宗已幾近絕傳了。再者，由于中國佛教各宗派融會混合的結果，已經很難找到純宗派了。大家都也變成熱心念佛向阿彌陀佛投降，沾上了淨土宗的味道。”“世界各地華人佛教徒間，念佛勢力最强大。如稱中國佛教現在主要只剩淨土宗一宗，也不爲過。連一向反對淨土宗最烈的禪宗，也都在禪淨兼修了。”據黎登奧（Fritz Ridenour）所著《殊途同歸？》，現在全世界的佛教徒約有五億人。佛教從最初的無 神的心理學上的自律、修行逐步發展演化爲對多神多靈的崇拜。
(待续)转自楼主ELi培英的帖
敬畏耶和華是智慧的開端；認識至聖者便是聰明。---箴言 9:10  

                                                                                 二、回教
      回教原名伊斯蘭教（Islam）。相傳伊斯蘭教從陸路傳入中國時，是經過回紇地區（即今維吾爾地區）。元朝時，信奉伊斯蘭教的回紇人隨蒙古人到了中國，因此中國人逐漸以回紇的“回”字爲名，稱伊斯蘭教爲回教了。
回教創始人穆罕默德
      穆罕默德于公元570 年出生于阿拉伯的麥加城。他的家族雖然顯赫幷極受尊敬，但他是個遺腹子，幼小十分清苦，六歲成爲孤兒，由親戚哺養。回教的背景是古代阿拉伯的多神宗教，崇拜月、星、男神、女神和衆神靈。隨著年齡增長，他深受阿拉伯宗教中的爭吵、拜偶像、不道德和放蕩等惡性所困擾。12 歲時他曾隨叔父及駱駝商隊到巴勒斯坦和叙利亞一帶，聽到許多《聖經》故事，使他眼界大開，智識急增，對宗教與人生有了初步理解，加深了對阿拉伯宗教的信仰和習慣的懷疑。25 歲時他與麥加城的比他年長15 歲的富孀卡迪雅（Khadija）結婚。卡迪雅爲他生下二男四女。穆氏先後娶十妻二妾，其中七人爲寡婦，是在戰爭中擄來的俘虜。
       相傳在公元610 年某夜，當穆罕默德在洞中靜修時，天使加百列突然向他顯現，要他去傳揚造物的真主之名。後來加百列又向他顯現多次。穆氏隨即將天使的話向信徒複誦。阿拉伯字Al Qar－an，英文作Koran，意即複誦、誦讀、傳揚之意，中譯爲“可蘭”。所以回教聖書《可蘭經》也就是穆罕默德所領受的啓示的記錄。這些啓示使穆氏非常振奮，在妻子的鼓勵下，他開始在麥加城中傳揚他的宗教思想。
        十年之中，麥加城中反對他的勢力日增。當他的妻子卡迪雅和大恩人叔父阿布塔裏布（Abu Talib）先後于公元620 年去世後，麥加人即圖謀殺害他。因此穆氏不得不逃往默地那城（Medina）。此次出奔在回教中被稱爲“赫吉拉”Hijira）或“聖遷”，時爲公元622 年，被定爲回教元年。默地那城成爲穆氏立教、制體和發動軍事進攻的根據地。穆罕默德不單是伊斯蘭教的教祖，也是卓越的軍事領袖。公元624 年，穆氏與麥加人發生第一次戰爭，大獲全勝，630 年穆氏親率萬人雄師進軍麥加。麥加自知無力抵抗，遂開城投降，麥加人也改信了伊斯蘭教。穆氏進入麥加城後，摧毀了該城的主要神廟喀巴（Kaaba）廟中的一切偶像，只留下了廟中的一塊黑色隕石。穆氏宣布喀巴爲回教的至聖所。此後兩年中，穆罕默德强化了自己作爲主要先知和阿拉伯統治者的地位，他把阿拉伯各部落聯合成一支龐大的軍隊，以征服全世界。他將感化、規勸與武力征服相結合，在政治與宗教上占優勢，縱橫阿拉伯。公元632 年穆罕默德率領信徒12 萬之衆再次赴麥加朝覲喀巴。在回默地那途中生病，與世長辭，享年63 歲。穆罕默德去世後，伊斯蘭教依軍事實力繼續擴展。魏思道（Johannes G. Vos）在《基督教與世界宗教》中簡練地描述道，伊斯蘭教軍于“主後638 年攻陷了耶路撒冷：三年後侵入埃及；637 年進入伊拉克。649年進入波斯：于652 年進入大部分中亞細亞。”“後來回教完全用武力推行，達至印度。在穆罕默德死後不到一百年，全部北非及西班牙之一部已變爲伊斯蘭教。回教在歐洲的擴展終于主後732 年爲馬爾泰（CharlesMartel）在法國土爾斯之役所阻止。西班牙後回歸基督教，但從摩洛哥至巴基斯坦以及荷蘭，迄今仍歸回教。伊斯蘭教在今日北非及他處甚爲擴展。在蘇聯及中國亦占優勢。”按龔天民編譯的《回教綱要》中所引用的統計資料，目前全世界共有回教徒六億五千萬至七億四千萬人。
回教的基本信仰
     回教的基本信仰十分簡要，包括信阿拉、信天使、信經典、信先知、信前定、信末日與死後復活等六大類。
（l）信阿拉（Allah）。回教是一神主義信仰，相信只有一位造物的真主，他的名字是“阿拉”。阿拉之外，別無他神。阿拉共有99 個德性。據說回教徒所用的念珠是99 粒即源于此。龔天民在《回教綱要》中指出，在阿拉伯的多種崇拜中，除了三位女神外，還有一位叫Allah 的男神，較別的神更偉大，有人認爲三女神便是此男神的妻子。回教興起後，Allah 被尊爲獨一無二真主。所以阿拉神不是穆罕默德的發現，而是來于
阿拉伯人原來所敬拜的神中的一位。
（2）信天使。回教相信天使由光所造，或在天、或在地。據說曾向穆罕默德顯現的加百列即是主要天使之一。回教相信每位信徒都有四天使監護，白天、晚上各二人，住在人的牙齒間，以人舌爲筆、唾液爲墨，記下其一切善惡所爲。同時，也相信幽鬼，于亞當前數千年，由火焰而生，有男女生殖、生老病死和正邪善惡。其惡魔的首領是Shaitan 與（《聖經》中的撒旦Satan 相似）。
(3)信經典。回教相信阿拉借天使賜下104 卷經典：亞當十卷，塞特五十卷，以諾三十卷，亞伯拉罕十卷，摩西一卷（Taurat，《摩西五經》），大衛一卷（Zahur，《詩篇》），耶穌一卷（Injil，《福音書》），穆罕默德一卷（《可蘭經》）。經卷之中，《可蘭經》地位最高，最爲重要。如前所述，《可蘭經》是穆氏複誦天使加百列向他
的啓示而成的。全部用麥加方言，全用第一人稱。《可蘭經》共114 章。編撰方法不是按啓示的先後或事件發生的早晚，而是把最長的章放在最前面，短的章放在後面。《可蘭經》問世後，在細節的解釋方面面臨不少難題，于是初期回教教團開始把穆罕默德的生前言行編輯成書，叫做“聖諭”（阿拉伯文Hadith，中譯“哈底斯”），藉以作爲解釋《可蘭經》的補充材料。
（4）信先知。《可蘭經》中列舉了29 位先知，其中八位先知最重要，他們是亞當、挪亞、亞伯拉罕、摩西、耶穌、和穆罕默德。除穆氏之外，其餘五位都是《聖經》中的人物。回教也尊敬耶穌，相信他是童女所生。但回教不承認耶穌是神，只是一位傳遞神的話語的人——先知。而且《可蘭經》上說，耶穌幷沒有死在十字架上。在耶穌被釘十字架前阿拉已把他帶上天堂；真正死在十字架上的是化裝成耶穌的猶大，等等。在這六位先知中，穆罕默德是接受最後啓示的、最大的一位先知，其地位遠遠高于前五位先知。
（5）信前定。相信一切都由阿拉所控制、安排；但也承認人有自由意志，可以隨己意行善惡，選擇信與不信。
（6）信未日與死後復活。相信在末日死人要復活，阿拉要對人進行審判，然後分別被送上天堂或進入地獄。
        回教這些基要信仰與基督教十分接近。最根本的區別在于，基督教相信耶穌是神，而回教則認爲耶穌只是一個人。除了相信這些教義外，回教徒還要履行五項兰義務。一是要不斷念誦阿拉和穆罕默德之名：“除了阿拉以外別無他神，穆罕默德是阿拉的先知”。二是回教徒必須面對麥加跪拜、祈禱。第三，捐錢、物給教會，周濟孤寡、不幸之人。第四，回曆第九月爲聖月，在此一月中，除病人、旅行者、孕婦、哺乳婦女、衰老者、戰爭中的士兵等外，所有的人每天必須禁水、禁食及禁止男女同房，僅僅限于白日。日落之後，飲食方可開始。最後，是到麥加朝聖。一個回教徒一生中，至少要去麥加朝聖一次。若確無能力去，也可由他人代去。此外，回教對飲食也有不少禁忌和條例，其中一條就是不吃猪肉，不准飲酒。
三、基督教
   基督教于公元一世紀三十年代耶穌受難、復活、升天之後由耶穌的門徒建立。基督教會雖不是由耶穌親手所設，但由接受耶穌作個人救主和生命主宰的人群所組成，耶穌是教會的主。教會起初以耶路撒冷爲中心，後向猶太全地、撒瑪利亞傳開。經過30 年左右，已傳進亞、歐、非三洲。基督教會先後受到猶太教和當時統治歐、亞、非各洲的羅馬政府的迫害。君士坦丁于公元323 年統一羅馬帝國，自尊爲皇帝，幷皈依了基督教。基督教由受逼迫一躍成爲國教。君士坦丁下旨勸勉國民做基督徒，幷給教會很多特權，如教産可以免稅，信徒可以免服兵役，主日成爲假日，信徒可充任各種官職等。這一方面大大促進了教會的發展，同時也使投機分子、信仰不純者大量涌入教會，使教會在各方面發生混亂。
      君士坦丁于公元330 年把羅馬首部遷至君士坦丁堡。而後君土坦丁堡的主教起來與羅馬主教爭奪領導權，最後决裂。君主坦丁堡主教自稱“主教長”，他所領導的教會即東正教會：羅馬主教自稱“教皇”，其所領導的教會稱爲天主教會。政教合一使教會組織政治化、行事世俗化，用人意代替《聖經》，將教皇神化，提倡教皇無誤論，幷不准一般信徒讀《聖經》。到中世紀，教會已墮落在黑暗之中。十六世紀，在馬丁路得、加爾文和慈運理等人的領導下，歐洲各國掀起改教運動，要使基督教回復初期教會的信仰，幷從天主教中分裂出來。當今，基督教在全世界，尤其歐美各國，有舉足輕重的影響，近年在中國大陸正迅速傳開。
基督教的基本信仰
      基督教的基本信仰，可以用第二世紀教會所制訂的《使徒信經》體現出來：“我信神，全能的父，創造天地的主。我信我主耶穌基督，神獨生之子，因聖靈感孕，由童貞女馬利亞所生，在本丟彼拉多手下受難，被钉于十字架上，死了、葬了、降在陰間，第三天從死裏復活、升天，坐在全能父神的右邊，將來必從那裏降臨，審判活人、死人。我信聖靈。我信聖而公之教會。我信聖徒相通。我信罪得赦免。我信身體復活。我信永生。”
      基督教相信，聖父、聖子、聖靈三位一體的獨一真神是宇宙的創造者和維護者，是萬物的主宰。人是神按自己的形象造的。由于人類始祖亞當、夏娃對神的叛逆，被逐出伊甸園，使人與神的交往中斷，從此人活在罪中不能自拔。公義的、絕不以有罪爲無罪的神爲拯救人類，差他的獨生子道成肉身來到世上，用人所能理解的話語向人們宣講天國的道理。耶穌無罪受難，將世人的罪集中在自己身上，接受神的審判，替萬人作了贖罪祭。完成了神的救贖計劃後，耶穌從死裏復活，升天了。一切相信他的人，其罪就被耶穌在十字架上流的血洗淨，成爲神國的兒女，進入永生。瞭解耶穌的救恩而不信者，將仍活在罪中，不可挽回地要走向滅亡。現正處于世界的末日，耶穌很快將再次降臨世間，審判活人、死人。信耶穌者將升入天堂，不信的人將下到地獄。基督教還相信，66 卷舊、新約《聖經》都是神所默示的，是信徒生活和信仰的唯一準則。
（待續）  

敬畏耶和華是智慧的開端；認識至聖者便是聰明。---箴言 9:10  

<DIV mb10?>                                    奇异的耶穌        英國著名的布道家司布真精闢地指出：“基督是人類歷史上最偉大的中心事實。在他之前的一切都前瞻著他，在他之後的一切則都回顧著他。歷史的所有發展都彙集于他一身。”英國大百科全書用了兩萬多個字來寫耶穌，其篇幅遠遠超過對柏拉圖、亞裏斯多德、凱撒、亞力山大、釋迦牟尼和穆罕默德的記述。現今全世界都以耶穌的降生年作爲公元元年，都把他復活的周日作爲公休日。這是古今中外任何人無法企及的。拿破侖曾經說過：“基督存在的本質是奧秘的，我幷不明白，但我明白一件事，他能滿足人心。拒絕他，世界就成了一個費解的謎；相信他，人類的歷史就可以找到圓滿的答案。”“我知道人，但耶穌不單是人，世人與他是無法相比的。亞歷山大、凱撒、查理曼大帝與我都建立過大帝國，但我們建國靠的是什麽呢？靠武力。但耶穌以愛建立他的國度，光是在這一時刻，世間就有成千成萬的人願爲他拋頭顱、灑熱血。”有人問著名的歷史學家威爾士（H．G．Wells），誰是影響人類歷史最甚之人時，他回答說，“若按歷史的標準來决定，此人非耶穌莫屬。”連哥德這樣一位對基督教持有偏見的天才，當他晚年回顧遼闊的歷史領域時，也不得不承認：“如果神真要來到世間，他必然是出現在耶穌這人身上。”         那麽，耶穌究竟是怎樣的一位神人呢？麥道衛在《鐵證待判》一書中曾引用過一張題爲〈無可比擬的耶穌〉的福音單張中對耶穌的描述。“在一千九百年以前，一個違反出生律的嬰孩誕生了。他生于貧窮，長于卑微，他從未有機會旅行，一生中唯一一次出國的機會，乃是童年時代的一次逃亡。他既缺錢財，又乏影響力。他沒有顯赫的親戚也沒有受過正式的教育。但在他尚無知的時候，就有君王因他驚惶。及至孩童的時代，他的話使學問高深的人希奇。到他盛年的時代，他操縱自然界，能在巨浪中行走，又能使海平靜。他不用藥治好無數的病人，而且分文不取。他沒有寫過一本書。但世界的圖書館中却容納不下一切有關他的書籍。他從未寫過一首歌，但歌頌他的詩歌却多得不可勝數。他從未創立過大學，但世間一切大學生的總和尚不及追隨他的人數爲多。他從未帶領過一支軍隊，也從未征過一名士兵；他未動過一槍一箭，然而世間沒有一位領袖能象他這樣擁有無數的志願軍，接受他的命令，不發一槍一炮，就使敵人無條件的投降。他不是心理醫生，但他却醫治無數心靈痛苦的人。每周的第一天，市面上商業停頓，人們到教堂去崇拜他。希臘、羅馬的偉大政治家們的盛名早已消逝，聞名的科學家、哲學家與神學家的名字也從歷史上消失，但這個人，知道他名字的人却愈來愈多。雖然經過十九個世紀，他仍然活著。希律王用十字架摧毀不了他，墳墓的門也不能封住他。如今他站在天堂的榮耀當中，被稱爲神。天使敬拜他，信徒仰慕他，魔鬼懼怕他。這個人是誰呢？他是活著的耶穌基督，我們個人的主與救主。”         耶穌既無釋迦牟尼那種顯赫身世，又沒有穆罕默德創教時所擁有的財力和武力。耶穌也不象這兩位教主在世時已有成千上萬的追隨者，他在世時只有十二個門徒，其中一個還出賣了他。當他無辜被釘十字架時，他的門徒大都逃散了。基督教創立近兩千年來，教會幷非無辜，教會領袖的失敗和犯罪，曾使教會深蒙耻辱。但是，基督教却依舊保有創教者的特性和榜樣，因爲耶穌基督是教會的元首和源頭。一個出身如此卑微、身世如此平凡的人，能這樣深刻地影響著人類歷史的進程，是因爲耶穌是神的兒子，是由神降世、道成肉身的人。 耶穌的歷史性        耶穌在人類歷史上占有如此重要的地位，是任何人無法否認的。但耶穌是真有其人呢？還是基督教的理想主義者爲拯救人類道德而虛構出的一個人物呢？回答是肯定的，耶穌曾經生活在地球上。正如戴馬雷斯在《耶穌是誰》一書中指出的那樣，“基督教若沒有真實、歷史性的耶穌，就象維多利亞時代沒有維多利亞女王一樣荒謬无稽。”耶穌降生于耶路撒冷附近的一座小城伯利恒，在猶太的北部省分加利利的拿撒勒城長大。他的肉身母親瑪利亞的丈夫約瑟是一個木匠，耶穌作爲木匠的兒子，在貧困、勞苦之中默默無聞地度過了30個春秋，年滿30 歲後，他開始傳道。傳道生活相當清苦，耶穌自己就如此形容過：“狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，人子却沒有枕頭的地方。”（太八20）這裏所說的“人子”，是耶穌對自己的稱呼。在這樣艱苦、動 蕩的傳道生活中，他的門徒恐怕沒有爲耶穌慶祝生日的能力。因此，門徒們不清楚耶穌的出生日期是很自然的。耶穌只傳了三年道，足迹僅限于巴勒斯坦境內二百哩方圓的範圍之內。耶穌被釘死，被人看是羅馬帝國的邊陲省分巴勒斯坦的一個平凡的木匠之死，與耶穌同時代的、巴勒斯坦之外的歷史學家根本不會注意到他。直到數百年之後，當基督教的努力擴張，信徒風起雲涌之時，歷史學家們才猛然驚醒，要去研究、瞭解耶穌，却已爲時過晚。        耶穌的出生日期就是一個很好的例證。現在全世界是以耶穌的降生劃分公元前和公元後。目前世界通用的公元元年是按公元525 年羅馬修道院長丟尼修所計算的耶穌出生年日確定的。但到十七世紀以後，經過學者更詳細地考證和計算，發現丟尼修的計算是不準確的。雖然現在的看法仍不一致，但比較普遍的意見認爲耶穌的降生是在公元前幾年。出生的年代不很確定，耶穌誕生的日、月更難于考察。每年的12 月25 日被定爲聖誕節，隆重慶祝耶穌的誕生。其實，12 月25 日本是由別的宗教節日逐漸演化爲聖誕節的，幷非真是耶穌的誕辰。因爲耶穌誕生的日、月早已無從查考了。       基由于這樣一個特定的歷史條件，關于耶穌的生平和教訓的主要資料來源是新約《聖經》中的四卷福音書就比較容易理解了。因爲這四卷福音書是由在三年傳道生涯中與耶穌朝夕相處的門徒或與門徒關係十分親密的人寫成的。以四福音書作爲耶穌生平的主要來源是否會落入自己證明自己的危險中去呢？不會的。福音書的作者都是耶穌的信徒，他們沒有編造瞎話，而是將自己親身經歷和所見所聞的耶穌的事迹忠實地記錄下來，其真實性、準確性已經受了嚴格考驗而倍受史學家們的贊揚和推崇（參見第二章和第四章）。      除福音書外，耶穌的史料也經早期教會領袖的著作而流傳下來。其中著名的有如下幾位。坡旅甲（Polycarp），其生時不可考，早年生活亦不詳，是使徒約翰的學生，後爲示每拿主教。約于公元155 年在示每拿殉道，時年86 歲。當地方總督以讓他咒駡基督作爲釋放他的條件時，他回答說：“我事奉他已86 年了，他對我的作爲毫無錯誤，我怎能褻瀆拯救我的主呢？”結果被羅馬官府用火燒死。他的著名遺作爲《致菲立比人書》。愛任紐（Irenaeus），教父和里昂主教，是坡旅甲的學生，後爲主殉道。他是使徒後期第一位神學家，著有《反异教》及《使徒教義的證實》，頗負盛名。俄利根（Origen）生于埃及，18 歲任神學校校長，爲亞歷山大城著名基督教師。主後230 年被逐出幷殉道于巴勒斯坦。著作甚豐，與奧古士丁在哲學上享有同等地 位。優西比烏（Eusebius）,主後314 年受封爲該撤利亞主教，被人稱爲“教會歷史之父”，對君土坦丁皈依基督教有很大影響。著作很多，極見稱于基督教頭三百年的教會領袖之中。另一著名人物是哲人、護教者猶斯丁（Justin Martyr），撒瑪利亞人，受過良好教育，熱心追求真理，曾先後深入研究過亞裏斯多德哲學、畢達馬拉斯學派及柏拉圖主義。他對猶太宗教毫無興趣，獨鍾柏拉圖主義，自以爲已快尋見哲學的最高目標、認清神的异象了。一次在海邊偶與一年老基督徒相遇，老翁開啓了他的心，使他成爲基督的信徒。         主後150 年左右，猶斯丁上書羅馬皇帝安東尼庇額士（Antoninus Pius），爲基督教辯護。他在上書中引用了來自羅馬皇家檔案的彼拉多的報告。他說：“‘他們刺穿了我的手、我的脚’這句話是描寫釘子如何把耶穌的手、脚釘在十字架上；在他被釘十字架後，釘他的人擲骰子分了他的衣服。這些都是事實，可以從彼拉多下命所記的《行傳》中找到。”猶斯丁還說：“凡是基督所行的神迹都可在彼拉多的《行傳》中找到。”猶斯丁于主後165 年殉道于羅馬。除此之外，耶穌的史迹也被記錄在相關的一些非基督徒史學家的著作中。         新約《聖經》所記載的事迹，涵蓋了整個第一世紀（從公元前四年希律王逝世前起，到公元95 年左右<啓示錄>寫成爲止）。約瑟夫(Flavius Josephus）是這個時期最重要的史學家。約瑟夫于公元37 年或38 年生于耶路撒冷一個非常富有的祭司家庭，受過極高深的教育。他14 歲時就常有學者登門向他請教有關詮釋猶太律法的問題。約瑟夫19 歲加入猶太教的法利賽派。公元66 年他被推爲加利利的猶太軍的領袖之一，率軍反抗羅馬人。不幸戰敗被擄，幷歸順羅馬政府，在羅馬度過晚年。這期間他寫了大量作品，詳細地記載了許多史實。其中，最著名的兩部歷史巨著是《猶太戰史》（Wars of the Jews）和《猶太古史》（The Antiquities ofJews）        《猶太古史》記述了猶太人的歷史，從遠古開始，到公元66 年猶太與羅馬爆發戰爭爲止。在這部史書中，約瑟夫對耶穌有這樣的記述：“這時猶太地出現一名叫耶穌的智者（如果我們能這樣稱呼他的話），他能行神迹與奇事，又是許多喜歡追求真理之人的導師。跟隨他的人除了猶太人外，有不少是希臘人。這人就是基督，但羅馬巡撫在我們民間領袖的慫恿下，判釘他十字架。起初就愛他的那群人一直沒有離弃他，因爲他在死後第三天又復活了。衆先知曾預言他的復活及許許多多有關他的神迹奇事。基督徒就是從基督得名的，直到今天仍未完全絕迹”（Antiquities，XVⅢ《猶太古史》18 卷33 章）。     《猶太法典》（The Jewish Talmuds，）又音譯爲《猶太他勒目》）是關于古代律法及其遺傳的猶太法典，始于公元一百年，成書于公元四世紀。在該法典的〈智者之書〉中寫道：“逾越節的前夕，他們把拿撒勒的耶穌（Jeshua）挂在木頭上。在此之前40 天，傳令官就布令傳出拿撒勒人耶穌將被亂石擊死的消息，因他廣傳巫術，以欺騙手腕引誘以色列人誤入歧途。凡知任何有關此人之事的學者均可前來爲他辯護，但是他們當時找不到任何人能爲他爭辯，于是在逾越節的前夕就把他釘在十字架上了。”在猶太人以外最早記載耶穌的是撒瑪利亞的史學家他勒（Thallus），其作品大都成于公元50 年左右，可惜已經失傳。但在略知的一些片斷中，他勒實地記錄了耶穌受難時遍地變黑的情景（見第四章“耶穌復活的證據”）。<DIV mb10?>       此外，一世紀的羅馬史學家們在記錄羅馬的歷史時，也提到了耶穌和基督徒。其中一位叫綏托紐阿（Suetonius），是羅馬皇帝哈德理安（Hadrian）的宮中大臣，專門負責編寫皇家史料。他的著作中多次提到基督徒，幷稱他們爲“一批迷信而可惡的群衆”。<DIV mb10?>       另一位叫塔西圖（Cornelius Tacitus），生于一世紀中葉，是羅馬大將阿古可拉（Julius Agricola）的女婿，他本人先後出任過英國省長和亞洲省省長。塔氏對羅馬帝國不懷好感，在著作中對羅馬人的錯誤有誇大之處。但他具有歷史眼光，記載了不少有歷史價值的資料。他在記述由提庇留至尼祿的該撤諸王朝的歷史的《編年史》（Annals）中，提到了耶穌的死和基督徒在羅馬的情形：“所有來自人的安慰、太子的禮物、供給衆鬼神的香燭都無法贖清尼羅王焚燒羅馬城的罪名。當時基督徒人數愈來愈多，招致羅馬人的厭惡，爲了壓制自己焚燒羅馬城的謠言，尼羅王假加焚城之罪于基督徒身上，幷對他們嚴施酷刑。基督教的創始人基督，在羅馬皇帝提庇留（Tiberius）在位期間（公元14～37 年），被統管猶太地的羅馬巡撫本丟彼拉多（Ponlius Pilate）處死。這種迷信雖曾一度被壓制下來，但後來又死灰復燃，不但在猶太地，而且一直漫延到羅馬城。”（AnnalsXV.44）       綜上所述，耶穌的生平、事迹是有充分史料依據的，耶穌是一個真實的歷史人物。然而，如果耶穌僅僅是一個人，他已死了近二千年，和我們就沒有多大關係了。問題的核心在于，耶穌不僅是人；同時也是神，是取了人形的神。耶穌是三一真神中的聖子的化身，爲完成對人類的救贖計劃，曾降世爲人。從血肉之軀看，他是以色列人的後裔。但從神性看，他早在降世、創世之先，從亘古就存在，是昔在、今在、永在的神。“耶穌基督，昨日、今日、一直到永遠是一樣的。”（來十三8）所以，耶穌基督和現代的每一個人都是息息相關的。 （待續）

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敬畏耶和華是智慧的開端；認識至聖者便是聰明。---箴言 9:10

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                                             四、耶穌是獨一真神
       前文已談到，釋迦牟尼創立的佛教在本質上是無神論，因而釋迦本人從未說自己是神，他是數百年後被人神化的。伊斯蘭教教主穆罕默德也堅稱自己是一位先知。先知者，乃傳遞神的話語的人也。既然這兩位宗教領袖都說自己不是神，我們也無須勉爲其難，硬要把他們封爲神了。只有耶穌基督公開多次宣告自己是神，是神的兒子。耶穌果真是神嗎？讓我們從幾方面探討一下。
耶穌自己的宣告
      耶穌多次從多方面宣告自己是神，是神的兒子。現舉幾個例子。一次耶穌對猶太人說：“你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜仰望我的日子；既看見了，就快樂。”猶太人聽了大惑不解。亞伯拉罕是猶太人的祖先，是公元前二千多年前的人物，他怎麽會仰望耶穌呢？于是他們問道：“你還沒有五十歲，豈見過亞伯拉罕呢？”不想這一問，使耶穌發出了驚天動地的宣告：“我實實在在地告訴你們，還沒有亞伯拉罕，就有了我！”這句話若看英文版的時態，就更清楚了：“‘I tell you the truth，’Jesus answered，‘before Abraham was born，I am！”’（約八56～59）耶穌說到亞伯拉罕出生時用的是過去式“was”，而他說他在亞伯拉罕出生前就有了他時，却用的是現在式“am”。瞭解猶太傳統的人，都知道這個現在式的極端重要性。在舊約<出埃及記>第三章，當神在焚燒的荊棘中向摩西顯現，幷差遣摩西領以色列人出埃及時，摩西請
問神的尊名，神回答說：“l am who l am．”中譯爲“我是自有永有的”，是永在的神。神的名字耶和華（Jehovah的譯音）即源于“自有永有”的希伯來文的“YH WH”。因此，對猶太人來說，誰宣告“I am”，就等于誰宣告自己是神。當耶穌說這句話時，無异稱自己是神。猶太人聽了大爲驚駭，于是拿石頭要打耶穌。他們認爲耶穌說了僭妄的話，按猶太律法，犯僭妄罪的人是要用亂石打死的。耶穌也多次宣布自己與父神同等，（約八30～33）有赦罪的權柄，要人們相信、尊敬父神那樣相信、尊
敬他。（約五23-24；十四1）當耶穌問門徒“你們說我是誰？”彼得回答“你是基督，是永生神的兒子”時，耶穌絲毫沒有謙讓，而且表揚彼得說，“西門巴約拿，你是有福的！”（太十六13～19）當猶太人審訊耶穌時，耶穌保持高度沉默。但有關他的身分時，他毫不含糊地宣稱他是神。“大祭司起來站在中間，問耶穌說：‘你什麽都不回答嗎？這些人作見證告你的是什麽呢？’耶穌却不言語，一句也不回答。大祭司又問他說：‘你是那當稱頌者的兒子基督不是？’耶穌說：‘我是。你們必看見人子，坐在那權能者的右邊，駕著天上的雲降臨。’大祭司就撕開衣服，說：‘我們何必再用見證人呢？你們已聽見他這僭妄的話了。你們的意見如何？’他們都定他該死的罪。”（可十四60～64）猶太人處死耶穌的唯一理由是因爲他自稱爲神，犯了僭妄罪。自稱爲神幷不難，人人都可以自稱爲神。但你、我如自稱爲神，不是欺騙就是癲狂。因爲我們是人而不是神。而耶穌是舉世公認的人類歷史上最聖潔尊貴、最裏表如一、最睿智善良，超越一切人類之美德的完全人。他稱自己是神不可能是欺騙或僭妄，而是真的。自稱爲神幷不難，難的是別人能相信他是神。人類歷史上，曾掀起過多少次造神運動，曾伴隨著多少血腥！曾幾何時，十年八年，三十年五十年，這些假神便被歷史無情地蕩滌了。唯有耶穌，一個既無財力又無武力的木匠之子，却被越來越多的人所認識，接受他爲人類的救主和宇宙的主宰。因爲不僅耶穌自己宣稱是神，更有充分的事實顯明他是神。
耶穌的超然能力
      耶穌在短短的三年傳道過程中，除了向人們宣講天國的道理，呼召人們悔改以外，還行了很多神迹奇事。他醫治了無數人的疾病，使瞎眼的重見光明，使癱瘓了38 年的癱子站起來行走。他潔淨了長大麻瘋的，讓拿因城寡婦的兒子和伯大尼馬大的弟弟拉撒路等死而復活。他趕出附在人身上的污鬼，用五張餅、二條魚使五千人吃飽，還有剩餘。他能在海上行走，能平息風和海。耶穌行這些神迹奇事，幷不主要是向人們顯示他的神性，乃是出自對人的愛和憐憫。但通過他所作的事，確實令不少人認識到他是神的兒子而真心地跟隨了他。有人說，今天的氣功師也有發功、治病、意念移物等奇异功能，耶穌是不是僅爲一個高級氣功師而已？現在大陸正興起氣功熱，氣功的本質還待探討。氣功有假的，也確有真的。從表面上看，耶穌所行的神迹和今天的氣功師所爲有某些相似之處。但仔細分析，就會發現重要區別。在治病方面，耶穌不僅醫治各種疑難病症，而且可以使人死而復活。伯大尼的拉撒路已死了四天，耶穌一句話，他就從墳墓裏走出來了！有的氣功師雖可發功治病，但沒有起死回生之力。一些著名的氣功師本人也死于各種疾病而回春無術。耶穌不僅醫治人肉體的疾病，還能拯救人的靈魂；耶穌不僅能醫治人，而且有駕馭大自然的能力。這些都是氣功師望塵
莫及的。與耶穌相比，氣功師的作爲不過是雕蟲小技而已。我們說耶穌是神，不只是看他所行的神迹奇事，而且從預言的驗證、耶穌的復活、親人的認同等多個方面可以顯明。只有把各方面的證據綜合在一起，從一個大圖畫中才能比較準確地認識耶穌的神性。只論一點，不及其餘，容易出現偏差或鑽進死胡同。
親友的認同
    我們在與他人相處、待人接物時，或多或少、自覺不自覺地都會戴著面具，只有回到家裏，真實的自我才會暴露無遺。真正知道一個人本象的往往是與之朝夕相處的家人或親密無間的朋友。耶穌是不是神，他的家人和門徒最清楚。耶穌由童女所生，他的肉身母親是馬利亞。當天使告訴馬利亞，她將從聖靈懷孕生下耶穌時，馬利亞開
始非常驚慌，她說，她雖然已與約瑟訂婚，但還沒有過門，怎麽能生孩子呢？她知道，童女不會生子。天使告訴她這是神的意思時，她就順服了。當約瑟發現馬利亞有身孕後，以爲她犯了淫亂。按猶太人律法，犯淫亂的婦人是要用石頭打死的。但約瑟只想暗暗把她休了。當天使告訴約瑟，馬利亞所懷的孕是從聖靈來的，要他把馬利亞娶過來時，約瑟照辦了，他娶了馬利亞，但沒有和她同居，直到馬利亞生下耶穌以後。即使在耶穌時代，人們也不相信童女可以生子。所以，當時有很多流言，說耶穌是馬利亞與一個羅馬士兵行淫所生的私生子。馬利亞被視爲淫婦，而約瑟則戴著“綠帽子”因爲馬利亞和約瑟知道身孕是從神而來的，才能忍受這些流言蜚語所帶來的奇耻大辱。耶穌行的第一個神迹是以水變酒。從這個神迹中，可以充分看出馬利亞對耶穌的認知。當時，他們都被邀請參加加利利的迦拿的一個娶親筵席。在筵席上，酒是絕對不能少的，不巧在那次婚筵上，酒却用盡了。怎麽辦呢？馬利亞徑直走到耶穌跟前，簡潔地說：“他們沒有酒了。”短短地六個字，充分表達了馬利亞的心態：他們沒有酒了，但你有能力幫助他們。雖然耶穌回答說：“我的時間還沒有到，”馬利亞仍深信耶穌不僅有能力幫助，而且一定會幫助，她對傭人的吩咐仍是那樣簡單、明確。“他告訴你們什麽，你們就作什麽。”結果，耶穌將六口石缸的水變成了上等好酒。
      前文提到，猶太人找不出耶穌有任何過錯，他們决定處死耶穌的唯一理由是耶穌自稱爲神，犯了僭妄罪。哪個母親不愛自己的兒子？有的甚全爲兒捨命。如果耶穌不是從聖靈所生，不是神的兒子，馬利亞完全可以站出來說明真象，求猶太人赦免，也許可以保全耶穌不死。然而，馬利亞知道耶穌確實是從聖靈而生的神的兒子，所以她默默地站在十字架的旁邊，看著心愛的兒子遭受酷刑而死。對神的旨意的絕對順服、對耶穌的神子身分的完全認同和即將失去親生骨肉的深切痛楚完全包含在馬利亞的沉默之中。真可謂，于無聲處聽驚雷，此時無聲勝有聲。馬利亞的沉默爲耶穌是神的兒子作了血泪的見證。
       在耶穌時代，神興起了一位先知叫施洗約翰。按肉身說，他是耶穌生母馬利亞的親戚以利沙伯的兒子。他的任務是傳講“天國近了，你們應當悔改”的道，爲耶穌的傳道鋪墊道路。那時，耶路撒冷和猶太全地，幷約旦河一帶的人都到施洗約翰那裏，承認他們的罪，在約旦河裏受他的洗。以致猶太人都以爲他是舊約裏預言要來的那位救世主。然而這位偉大的先知却說，他就是給耶穌解鞋帶也不配。甚至當他的門徒去跟隨了耶穌，他不但不氣惱，反而發出了“他（指耶穌）必興旺，我必衰微”的鏗鏘的呼喊。因爲他知道耶穌是誰，施洗約翰曾爲耶穌作見證說：“我曾看見聖靈，仿佛鴿子從天降下，住在他身上。我先前不認識他。只是那差我來用水施洗的，對我說，‘你看見聖靈降下來，住在誰身上，誰就是用聖靈施洗的。’我看見了，就證明這是神的兒子。”（約一32～34）耶穌是馬利亞的長子，他還有幾個弟弟。耶穌傳道時，他的弟弟們是不信的。但耶穌復活後，他們成了教會的核心，耶穌的弟弟雅各還成爲耶路撒冷教會的領袖。新約<雅各書>的作者一般都認爲是耶穌的弟弟雅各。雅各在這卷書中稱自己爲“作神和主耶穌基督僕人的雅各”。他將耶穌與神同等幷列，稱耶穌爲主。只有他確認了耶穌的神子身分，才會這樣說。朝夕追隨耶穌的門徒們也紛紛爲耶穌作見證。使徒保羅說：“所以神將他升爲至高，又賜他那超乎萬名之上的名。叫一切在天上的、地下的和地底下的，因耶穌的名，無不屈膝、無不口稱耶穌基督爲主，使榮耀歸于神。”（腓二9～11）彼得在<使徒行傳>中重申自己的信仰說：“故此，以色列人全家當確實的知道，你們釘在十字架上的這位耶穌，神已經立他爲主爲基督了。”（徒二36）第一個爲教會殉道的基督徒司提反在被猶太人用石頭打死前呼籲主說：“求主耶穌接受我的靈魂。”（徒七59）使徒約翰是耶穌生前最喜愛的門徒，他寫下了<約翰福音>，以生動的事實證明耶穌是神的兒子。在這卷書的末尾，約翰點明了他寫書的目的：“耶穌在門徒面前另外行了許多神迹，沒有記在這書上。但記這些事，要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子。幷且叫你們信了他，就可以因他的名得生命。”（約二十30～31）
耶穌的復活和《聖經》預言的應驗
    舊約中幾百個關于彌賽亞的預言，全然準確地應驗在耶穌身上。比如說，耶穌將出于擾大支派，是大衛的子孫，必由童女懷孕生子，必生在猶太地的小城伯利恒。舊約預言了耶穌的傳道生涯和將行的神迹奇事，更詳盡地預言了耶穌的受難及第三天復活。這些我們將在下一章〈耶穌基督復活的證據〉中進一步討論。預言的無誤驗證表明耶穌就是人們盼望已久的救主彌賽亞。耶穌的復活、升天，以大能顯示他是神的兒子。所有這些證據綜合一起，繪製了一幅恢弘的畫面，使我們得以窺視耶穌作爲神的獨生子的榮光。若只著眼于一小部分證據，極容易陷入瞎子摸象的迷宮。這是我在認識主耶穌基督的神性的掙扎過程中的一個痛切體驗。
（待續）

                                                         五、基督教和其他宗教
      耶穌的復活是基督教與別的宗教的分水嶺。基督教信仰是植根于耶穌復活這一歷史事實的客觀真理，而非來自創教人的主觀的心思意念。基督徒所信奉的《聖經》，有衆多的特點和考古學的證據說明它的記載完全符合歷史的真實，而且是出自神的默示，是神要對人類說的話。其他宗教的經典，如《佛經》、《可蘭經》、道教的“三綱四輔”等，却無法證明其歷史性，更無法證明是神的話語。別的宗教的核心是它們的教義，佛教即有認法不認人之說。而基督教的核心乃是耶穌基督，一切取决于人們對他的態度。別的宗教領袖說他們爲幫助信徒找到一條通向真理、生命的道路，而耶穌則宣稱，他本身就是道路、真理、生命。別的宗教教導人行善以修來生，但信徒能否真正行出善來却是另外一回事。基督教不僅教導基督徒行善，而且借著駐在基督徒心中的神的靈（聖靈）的引導，賦予基督徒行善的能力。基督徒的一切行動不是自己“做”出來的，而是“活”出來的，是在自己身體中神所賜予的生命的自然流露。
     說耶穌是唯一的真神，幷非武斷，因爲事實乃是如此；也不是基督教太狹隘，因爲真理具有排他性。l加1 只能等于2，不能同時又等于別的數。有人不願意下功夫去分辨真僞，見神就拜，逢廟燒香。他們想，什麽神都求，總會碰上一個真的吧。這種實用主義的態度，是無法找到真神的。拜假神固然無濟于事，倘若有一天真的拜到了真神，真神也不會理睬的。
      神與以色列人在西乃山立約所頒布的十條誡命中的第一、二條誡命就斷然寫著：“我是耶和華你的神，曾將你從埃及地爲奴之家領出來。除了我以外，你不可有別的神。不可爲自己雕刻偶像，也不可作什麽形象，仿佛天上、地下和地底下，水中的百物，不可跪拜那些像，也不可事奉它，因爲我耶和華你的神是忌邪的神。”（出二十2～5）“神是個靈，所以拜他的，必須用心靈和誠實拜他。”（約四24）沒有虔誠、執著的態度，是不可能尋見真神的。追尋真理時，過分地强調包容不利于明辨是非、去僞存真以至踏入真理的殿堂。堅持真理時，唯我獨尊則是大忌，難以引導他人進入真理。我們認爲，只有基督教所敬拜的才是真神，別的宗教所拜的都不是真神，這是有充分證據的客觀事實。但這幷不是說基督徒不應該尊重別的宗教。當然，尊重幷不是要贊同，而是要認真地去瞭解別的宗教的信仰，以平等的態度對待別的宗教的信徒。
由基督徒所寫的有關比較宗教學的著作本來就不多，不幸的是，態度持平的更少。有些書的內容不錯，但著者在論及別的宗教時，竟會出現輕漫言詞，使其可讀性驟然大跌。開始我想，如果作者把這些話删掉多好！可仔細讀後，發現作者對其他宗教的輕蔑、揶揄和嘲諷流于字裏行間，不是删幾個字就可以解决問題的。堅持真理需要立場堅定、旗幟鮮明，但無須漫駡。“辱駡和恐嚇决不是戰鬥。”《聖經》更是清楚地告誡我們：“有人問你們心中盼望的緣由，就要常作準備，以溫柔敬畏的心回答各人。”（彼前三15）溫柔不是軟弱、暖昧，溫柔是謙和、講理。這種態度是來自神的愛，也是真理在手的自信的表現。我們基督徒知道自己所信的是誰，也知道爲何要信，當然可以使我們的信仰猶若清澈的溪水頻頻流出去滋潤他人。我信主前讀那些傲視其他宗教的基督教書籍感到相當彆扭，信主後再讀則更感不安。我是如此，廣大尋道者會如何？衆多的其他宗教的信徒怎麽可能認真讀這類的書？書的作者又如何可把真理傳揚開去呢！最近一次經歷使我受益匪淺。去年五月我去聖地亞哥參加全美小兒學科年會。歸途中，我的鄰座是一個回教徒。我一反在飛機上閉目養神、遐想的習慣，熱情地和他聊起來。我以爲這正是瞭解回教信仰的好機會。回教徒每年都有一個禁食月，但不少人認爲這是假虔誠。因爲雖然白天不能進食，但一到太陽落山，他們就可以大吃大喝了。在我們談論了一些一般性話題後，我便單刀直入地問道：“聽說你們每年都要禁食一個月，是真的嗎？”他回答說：“是真的。到了那一個月，白天不能吃東西，可仍照常去上班，非常難熬。”我馬上問。“你們晚上不就可以吃飯了嗎？”他說：“按規定，太陽下山後就可以吃東西了。但餓了一天之後，想吃也吃不進去了，只能稍稍墊補一點。”我完全相信他說的是真話。因爲我就有餓過頭的經驗。長時間饑餓後，胃的蠕動减慢，吃一點就覺得“飽”了。他打破我的沉思繼續說：“每年剛開始禁食的幾天，真是苦不堪言，後來會習慣一點。每年禁食後，我的體重都會减少十磅左右，這使我很高興。”果然，他身材修長、勻稱，毫無“中厚”的迹象。我恍然大悟：“難怪在回教徒中很少見到胖人呢！”他聽後暢懷大笑。人們批評回教徒的另一點是說他們淫亂，因爲按其教規，一個回教男信徒可以同時娶四個太太。我很想問個究竟。但這是一個相當敏感的話題，不易啓齒。但機不可失，時不再來。我爲我們交談的坦誠、熱烈氣氛所鼓動，迂回前進：“您家有幾口人？”他說：“四口。我太太、兩個孩子和我。”我聽後有些意外。我以有點誇大的驚訝順水推舟：“我聽說你們一個人同時可以有幾個太太呢！”我擔心火山爆發。但他却出奇
地平靜：“是的，按教義，我可以同時有四個太太。”我放心地追問一句：“那你爲何不多娶一個太太呢？”他回答說：“一般人對此是知其一而不知其二。只知道回教徒可有幾個太太，但不知其前題條件。”“此話怎講？”我認真地問道。他說：“按我們的信仰，一個男人可以同時有幾個太太。但同時規定，男人對這幾個太太的愛要絕對地相同。這個‘相同’不只是說我若給其中一人買一件衣服，也同時給其餘的買同樣花色、款式的衣服，這還容易做到。這裏說的愛要相同，更是指我對每個人的感情、喜好程度都要完全相同！每個人的性情、特長各不相同，天長日久，我對她們的感情必然有差別。如果不能同時地愛她們，就不能同時娶她們。由于同等的愛是無法做到的，所以我所認識的回教徒乃是一夫一妻。”他一席話使我明白了很難從書本上學到的東西。知道我是基督徒後，他强調回教和基督教的同一性，都信一位獨一真神，都相信耶穌是童女所生的偉大先知。但我則明確地告訴他，只相信耶穌是先知是不够的，耶穌是神。只相信獨一真神是不够的，若不借著耶穌，沒有人可以到神那裏去。我緩緩地說著，他聽得認真，若有所思地點著頭。四個小時的航程轉眼就結束了。我們緊緊握手，互道珍重。他使我對回教徒的生活、信仰有了更深入的瞭解。我的話也許會促使他的信仰反思呢。很多別的宗教的信徒都是生活廉潔、熱心公益、心地善良、追求真理的人。雖然他們的信仰不能企及真神，但他們的作爲對社會、對家庭和個人也有不少有益的作用。我們不僅要向無神論者、無信仰者傳福音，也要向其他宗教的信徒傳福音。爲此，我們應該更多地去瞭解別的宗教、真心地尊重他們的教友，以誠懇、溫柔的態度，擺事實、講道理的方法，與他們分享我們的信仰。基督教信仰既然是客觀真理，真理只能越辯越明。如此做，一定會有其他宗教的信徒轉而跟隨耶穌。如此做，一定可以討神的喜悅。因爲神愛世上的每一個人，不願一人沉淪，乃願人人得救。
主要參考書目
1． Fritz Ridenour, So What’s the Difference?(鄭志華譯，《殊途同歸？》，中國主日學協會，臺北，1994年。
2． Johannes G. Vos, A Christian Introduction to Religions of the World.(趙中輝譯，《基督教與世界宗教》，基督教改革宗翻譯社，臺北，1981 年。)
3． 吳恩溥、吳懷珍、龔天民、孫光寬合著《世界五大宗教》，聖文社，香港，1989 年。
4． Burce A. Demarest, Who Is Jesus? (嚴彩誘譯，《耶穌是誰？》，美國活泉出版社，香港，1990 年。
5． Merrill C. Tenney, New Testament Times.(梁汝照、李月娥譯，《新約背景》，種子出版社，香港，1986年)
6． Josh McDowell, Evidence That Demands a Verdict.(韓偉等譯，《鐵證待判》，更新傳道會，美國，1993年。)
(待續）
  
敬畏耶和華是智慧的開端；認識至聖者便是聰明。---箴言 9:10  

                                         第四章 耶穌基督復活的證據
      談到信仰，人們（尤其是知識分子）通常認爲，科學家的信仰立足于觀察和數據，是客觀、真實的，而基督教和其他宗教的信仰則源于人的主觀臆念，因而是不可靠的。我過去也這樣認爲，所以對基督教不屑一顧。其實這是一種誤解。基督教信仰有別于其他宗教的根本點在于，基督徒的信仰是建立在客觀事實上的真實信仰。這一客觀事實就是耶穌基督從死裏復活的歷史事實。
       耶穌基督的復活是一個歷史事實，是基督教信仰的基石。“若基督沒有復活，我們所傳的便是枉然，你們所信的也是枉然。”“我們若靠基督，只在今生有指望，就算比衆人更可憐，”（林前十五14， 19）耶穌基督從死裏復活，以大能顯出他是神的兒子，要拯救一切相信他的人。如基督死後乃不能復活，那麽信他的人哪里還有永生的盼望呢？可見，耶穌基督的復活確爲基督徒信仰的根基和核心。對這樣一件在兩千年前發生的重大事情，我們怎樣鑒別其真僞呢？
      對一般人而言，“歷史性”意即在歷史上真實發生過的事，即使是一件空前絕後、令人費解的事。但許多歷史學家則認爲，只有在我們的時空及因果關係中發生的事，才能稱之爲“歷史性事件”，因而把死裏復活這類事件排除于“歷史”的範疇之外。有趣的是，新約《聖經》中關于耶穌復活的記載，完全符合這些史學家的要求。福音書完全沒有描述耶穌從死裏復活的實際過程，更未嘗試去探討其中所包含的生理或其它因素，他們所記載的全是一些實實在在的事（即符合我們時空觀和因果關係的事），就是耶穌被安葬後的第三日，尸體不見了，以及那些看見耶穌顯現的人的種種經歷。我很贊同一些學者的看法，即，耶穌復活的過程及意義是神學的範疇，而耶穌復活這一件事本身却屬于歷史的範疇，可以用考察一般歷史史事的方法加以考察。比如，我們雖未目睹辛亥革命，但推翻帝制、建立民國的事實，及許多當事人的回憶錄及史學家的考證，我們確信1911 年中國發生了這場偉大革命。現在，讓我們用同樣的方法，即事實本身的證據、歷史的考證、《聖經》的預言、事件對後世的影響等幾個方面來考察耶穌復活的證據。
（待續）