佛法就是生活
净空法师
1998/2 彰化净宗学会
佛法从哪里下手？怎样落实在生活上？这些问题应当是我们一接触佛教就要了解的，就要问清楚的。我在年轻时候，刚刚接触佛法，我记得我第一天见章嘉大师，就向他老人家提出这个问题。我问他，佛法修学从哪里下手？怎样才能叫我们契入佛的境界？他告诉我，从「看破、放下」就入门了。
这两句话听起来好像是很容易懂，其实很难懂。什么叫看破？什么叫放下？看破的是什么？放下的是什么？这里面的含义无限的深广，这是佛法修学的总纲领、总原则，可以说从我们初发心一直到成佛，都离不开这四个字。
等觉菩萨还有一品生相无明没破，换句话说，他还要看破、还要放下。他看破的是什么？那一品生相无明从哪里来的？如何把这一品生相无明断掉？断掉就是放下。我们这才明了，从我们现前开始，永无止尽的看破，永无止尽的放下。
一般同修大多数研究经教，都知道佛在经上讲的两种障碍，或是说三障，或是说二障；三障、二障内容都相同，只是开合不同而已。二障就是烦恼障与所知障。我们看破就是破所知障，放下就是破烦恼障；二障要是破尽了，就证得圆满的佛果。
如何将这个修行的纲领，落实在我们生活上？修行从哪里修起？先要了解「修行」两个字的含义。行是行为，行为很多说不尽，佛用归纳的方法，把无量无边的行为归纳为三大类：身、语、意。口是言语，身是动作、造作，意是思想、念头，这三大类的行为错误了，把错误的行为修正过来叫做修行。修行两个字要搞清楚、要搞明白。身、语的行为都是受意的支配，所以宗门教下祖师大德常常讲，从根本修，根本是什么？根本是心地，就是思想、见解。你的思想、见解纯正，你就不会犯错误。
邪正的标准是什么？什么叫做「正」？佛在经上有绝对的标准，有相对的标准。绝对的标准，是与心性相应的，这是正。与心性相违背的，就是邪。这是一个绝对标准，也就是说，与真如本性相应。绝对标准通常是对法身大士说的；而对十法界里面的众生，佛是用相对的标准，就是我们讲的善、恶。而这个善、恶，佛家的标准跟我们世法的观念又不一样。佛法里面讲，什么是善？念念为一切众生，这是善；念念为自己，这是恶。这个说法，标准就拉得很低。我们初学佛的人听到就怀疑，为什么为自己就是恶？世间谚语常说：「人不为己，天诛地灭。」好像人为自己是天经地义，这是正确的。走遍全世界，哪一个国家、哪一个地区人民起心动念不为自己？人人都为自己，而佛说为自己是恶，为众生是善。佛这个善恶标准是怎么定的，我们要懂得。
佛告诉我们，一切凡夫堕落在六道轮回，生生世世无量劫来，都没有能力超越六道轮回，原因是什么？我执，因为念念执着有个我，就出不了六道轮回。我执是烦恼障的根本！我们知道，小乘阿罗汉我执破掉了，烦恼障断掉了，他超越了六道。你要问他，他凭什么超越六道？「我」没有了，不再执着这个身是我，也不再执着这一切法是我所有的，这个念头没有了，他就超越了六道轮回。佛的标准是从这里定的。所以佛说念念为我，这是增长我执。我们要破我执，要破烦恼障，念念还增长我执，增长烦恼障，什么时候能了生死、出三界？没指望了。我们懂得了这个意思，才晓得佛讲的话有道理。念念为众生不为自己，就把「我」淡掉了，起心动念统统为众生、为佛法。
佛法是什么？这两个字也要搞清楚，千万不要以为佛法是庄严道场，那你又错了，还没有离开「我」。这个道场是我的，这个是我的信徒，还是增长我执，往生西方极乐世界都去不了。所以，佛法这两个字，定义要搞清楚。佛是觉悟的意思，法是理论、方法。佛法两个字，就是用佛教导我们的这些理论方法，去觉悟一切众生，令一切众生各个都觉悟，这叫「佛法」。这些名词术语真正的含义，我们都没搞清楚，都错解了，真的是错解如来真实义。自己以为还做得很对、很正确，殊不知我们都是用轮回心，天天在造轮回业。心里想往生极乐世界，可是做的跟往生极乐世界恰恰相反，这就是恶。西方极乐世界是一个彻底觉悟的世界，圆满觉悟的世界，迷惑颠倒的人去不了，这是我们必须要搞清楚的。
所以学佛，起心动念都想着众生，都想着别人，不要再想自己，这才叫觉悟，这个人才真回头了。你看「三皈依」里面，「皈依佛，觉而不迷」，起心动念为我就迷了。无论我做什么，我穿衣、吃饭，穿衣、吃饭都不是为我，为谁呢？为众生。怎么穿衣、吃饭也是为众生？穿衣、吃饭是养这个身体，养这个身体干什么？这个身体是为一切众生服务。所以穿衣、吃饭是为众生，不是为自己。我们要这个身体是为众生服务的，与我不相干。觉跟迷就在这一念之间，一念觉就与佛菩萨相应，一念迷就跟轮回相应，这是我们一定要懂得的。
世尊当年讲经说法四十九年，所说的东西太多太多了，真的是浩如烟海。流传到中国来的是少分，那个时候交通不方便，运输极度的困难。印度的高僧到中国，中国高僧到印度去取经，谈何容易！所以是把好的东西、精华的东西带回来，选了又选，淘汰再淘汰，才带回中国来。带来之后，再翻译成中国文字，又一次的选择，不是所有带来的全部都翻。带回来的东西，真正翻成中文的，一半还不到。但是很可惜，原文都遗失、都失传了，所以留下来的东西真的是世尊所说的精华部分。古来的这些高僧大德，选择又选择，流传到今天。虽是少分，看起来已经分量太大了，决不是我们一个人一生能够受持的，而实际上也没有这个必要。
世尊当年说法的状况，多半是弟子、信众提出问题向世尊请教，世尊为他们一一解答，以后集结就成为经藏，所以经论里面常常看到一问一答。或者是有人提出问题，这是启请，世尊为他们讲开示，经典是这么来的。无问自说的，那是太少太少了。佛主动说的，没有人启请，这种情形少之又少。世尊答复众生的疑惑，这正是像大夫开药方一样，给这些众生诊断，他有什么毛病，那是对症下药。所以往往当机的听众听佛讲经，这一部经还没讲完，他已经开悟了，甚至于证果了。这就好像大夫治病，药用得很适当，药一下去，他病就好了。现在佛不在世，留下来这一大堆的经典，就是大夫给别人的处方。我们今天拿到这些处方，如果随随便便用，危险极了。如果我们害的这个病，跟这个药方不对，吃了这副药，不但病不能好，恐怕还要送命。
所以，佛法能利益人，也能害死人，法要是不对机就害死人。我过去在台中学佛的时候，在同学当中，我就有这个看法，我们一些同学不服，去问李老师，李老师说：「没错！」这大家才没有话说。确确实实是如此。法一定要契自己的机，我们才能够得受用。这么多的法门，哪一个法门能契自己的机？一一法门去试验，这个很苦！你要试验到多少时候，才试验出来哪个法门对自己的机？何况自己未必能够选择！
因此，佛灭度之后，众生学佛就要依止善知识。这些善知识代代相传，请他们来观察我的根性，提供意见给我作参考，为我选择法门，给我做一个帮助，这是亲近善知识的好处。从前这些善知识真有能力观机，而且有许多是佛菩萨再来，再来人！中国祖师大德里面，佛菩萨再来的很多。即使不是再来人，也都是有修有学，我们说他没有证果，但是他真有工夫，真修真学！不像现代，现代的问题就非常非常严重。自己的知见，甚至于还不如在家学佛的人。这就是《楞严经》上所讲，「末法时期，邪师说法，如恒河沙。」如果我们亲近这些知识，他把我们的路指错了，害得我们这一生不能成就，我们的机会就错过了。因此，亲近善知识，选择法门，几乎可以肯定的说，是我们这一生能不能成就关键之所在。
假如我们在这一生当中，遇不到善知识，怎么办？善知识可遇不可求。古德有作榜样给我们看，现前没有善知识，我们在古人里面去找。我在台中住了十年，亲近李老师，李老师非常谦虚，他跟我讲：「我的能力只能教你五年。」他老人家这么样谦虚。我到哪里去学？他介绍我，依印光大师作老师。印光大师不在眼前，印光大师的《文钞》在，天天读印光大师的《文钞》，就是亲近印光大师；依照《文钞》里面的教训去做，你就是印光大师真正的学生。他老人家是印祖的学生，介绍我依印祖作老师。这个法子好，我们可以亲近古人，依古人作老师，依教奉行，作古人的弟子。
这个方法几千年前，在中国第一个用的是孟子，孟子是依孔老夫子作老师。实际上，那个时候孔夫子已经过世了，孔子的著作留在世间。他读，读了有疑问，去向孔子的学生请教，他真正依教奉行，成就超过孔子所有的学生。在我们中国尊孔老夫子为「至圣先师」，称孟子为「亚圣」，这就是学古人学成功的一个好例子、好榜样。往后在两千年当中，用这个方法向古人学习，成就的人很多。在历史上最著名的，像汉朝的司马迁作《史记》。司马迁学左丘明，这两个人是不同时代的。左丘明跟孔子同时代；他学《左传》，这就是依左丘明为老师。唐宋八大家的韩愈，韩愈学司马迁，以司马迁作老师，司马迁不在了，他学《史记》。《史记》是司马迁作的，他学得很成功，唐宋八大家第一位、第一名。在佛门里面最著名的例子，像蕅益大师，蕅益大师学莲池，以莲池大师为老师。莲池往生了，莲池大师的著作在。他学得很成功，莲池是净宗祖师，他也是净宗祖师。
这就是教给我们，如果眼前没有善知识，找古人！我们明白这个道理之后，我在海内外弘法，劝大家选择第一善知识，我们亲近他，我们向他学习，以他作为我们修行的榜样，这个善知识是谁？阿弥陀佛！就是释迦牟尼佛为我们介绍的「光中极尊，佛中之王，」那还会有错吗？学阿弥陀佛从哪里学起？从《无量寿经》学起。你能够把《无量寿经》完全变成自己的生活行为，你是真正的弥陀弟子。所以经典要熟，熟就要多读；熟了之后要解，经里面字字句句的意思要懂得。那个意思很深，没有关系，你懂多少就做多少，你要认真去做；你不能去做的话，没用处。
第一，你要发心、要发愿，要发跟阿弥陀佛同样的大愿。阿弥陀佛第一愿，西方极乐世界没有三恶道，这个愿我们怎么发法？我们一定要发愿断贪瞋痴，为什么？贪瞋痴是三恶道的业因，贪瞋痴断了，三恶道就没有了。贪欲是饿鬼道的业因，瞋恚是地狱道的业因，愚痴是畜生道的业因，我们要真干，真正断贪瞋痴。贪瞋痴怎么个断法？要修戒定慧，「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」。戒定慧这三个字含无量义，因为整个佛法称之为「三学」。我们今天这个《大藏经》叫三藏，三藏是经、律、论，大家都晓得。经律论就是戒定慧，律藏是戒学，经是定学，论是慧学，所以这三个字深广没有边际，这是往深处讲。
浅处讲呢？我们从浅处下手，浅讲，「戒」就是守法。世尊教给我们的教诫，我们要遵守。经典上没有的；国家的宪法、法律、规约、风俗习惯、人情世故、道德理念，这些经文上虽然没有，统统要遵守。在中国守中国的法，在外国守外国的法，到那个地区守这个地方的法，这就对了。戒的意思是守法。「定」的意思是自己在境界上做得了主宰，换句话说，不会受外面的诱惑。现在这个社会形形色色，诱惑的力量很强，我们在这个里头不受诱惑。名闻利养、财色名食睡，不动心，那是定。「慧」是什么？样样清楚、样样明了，一点都不迷惑，这就是慧。我们要学这个，从这里下手，这是总纲领。
在中国自古以来，佛法里提倡大乘，大乘修学有六个纲领、六个原则，我们在日常生活当中，必须要遵守的，就是「六波罗蜜」，你就是真正修大乘行。我们在生活当中，这六条怎么样去做到？就依你现前的生活，没有改变你的生活方式，就在现前的工作上，平常我们接触的社会，种种应酬里面，你能够把六度拿出来，与六度完全相应，你就是修菩萨行。每个人的身分不相同，工作不相同，自己要多多去想想。佛在《华严》里面，以五十三个菩萨他们示现的身分，男女老少、各行各业，你去看看，他们如何在生活、工作里面，去修六度万行，去修十大愿王，我们要学这个东西。
我在此地举一个例子，不能举得太多，诸位细细去反省，我应该要怎么做法？譬如，妳是一个家庭主妇，我们以这个为例子。家庭主妇怎样把三学、六度落实在生活上？先说布施。妳每天早晨起来，做妳的家事，把妳家里的一家人照顾得都很周到，使他生活很舒适，妳在那里修的是「布施波罗蜜」。布施什么？布施体力，这叫内财布施；身体以外的，那叫外财。妳每天扫地、每天煮饭、每天洗衣服都是布施，这是财布施，叫内财布施。妳还天天想改进，用头脑去想，如何能够改进生活，使家里人过得更舒服一点，那就是法布施，妳用智慧在思考。饮食起居，妳统统都照顾到。
妳不要看到，这是布施一家人，妳看得就太小，妳这个做是布施尽虚空、遍法界，妳知不知道？不知道！怎么说我照顾一家人很周到，就是布施尽虚空、遍法界？妳这一个家整整齐齐，做得非常如法，是世界所有家庭的第一家庭、模范家庭。妳是菩萨主妇，菩萨现身，现主妇之身教化一切众生，给一切众生作榜样，妳不是布施尽虚空、遍法界，妳是布施什么？妳明白这个意思，妳天天做同样的事情，就做得很开心、很快乐，我在这里行菩萨道，不至于天天愁眉苦脸。天天干这个事情，干的毫无意义，委屈的不得了。妳看念头一转就变成了菩萨。同样的工作，甚至于工作比从前做得还要辛苦、还要辛劳，做得还多，但是妳愈做愈快乐。念头转过来，你是在修布施波罗蜜。
妳做任何一桩事情，都有方法、都有条理，有条不紊，这是「持戒波罗蜜」。妳炒一道菜，这个菜怎么样切法，怎么样配佐料，有先后次第，那都是持戒波罗密。所以一听到持戒，不要想到五戒、八戒，就想那么窄小，不能够把心量扩大。那个戒是尽虚空、遍法界，一切法都在戒学之中，哪里是那么样的偏狭，想得太窄小了。持戒波罗蜜有了，圆满了。有方法、有条理、有层次、有顺序，这是持戒。
「忍辱波罗蜜」是耐心，无论做什么事情，要有耐心。
「精进波罗蜜」，天天在求改进，今天做得很好，明天、下一次做得比这一次更好。从这里面吸取经验、吸取教训，天天在改进。
「禅定波罗蜜」，自己有主宰，不轻易受外面动摇，自己有方向、有目标，不为外境所动。般若波罗蜜是样样清楚、样样明白，一丝毫都不迷惑。
你看看一个家庭主妇，通常天天做家事，做得很辛苦，都埋怨！这个念头一转，她在修菩萨道，她在度尽虚空、遍法界无量无边的众生，她做得怎么不快乐？所以家庭主妇修六度万行能成佛，天天做家事，她做成佛了！
你们明白这个道理，无论从事那个行业，无论从事哪一种工作，没有一样不落实。六度里面，布施、持戒在三学里面属于戒学，忍辱、禅定属于定学，精进、般若属于慧学。六度是三学的展开，六度归纳还是三学，怎么不落实在生活上？这是我们以一个家庭主妇来做例子。
我在出家受戒的时候（我在基隆八堵受戒），我们戒和尚是道源老法师。戒坛上，他跟我们讲了一个故事，是一个乞丐菩萨，菩萨当乞丐。乞丐也能把六度万行落实在他的生活上，不可思议！这个事是真的，不是假的。民国初年，道源老和尚出家不久，做小和尚的时候，他们家乡有一个乞丐。这个乞丐心地非常之好，是个善人。他的儿子以后经商发财，在地方上很有声望、有钱，当然父亲在外面讨饭。
亲戚朋友都责备他：「你不孝，你已经发这么大的财，你怎么可以叫你父亲到外头讨饭吃？」
他自己也非常难堪，也是没有脸见人。就派了很多人到处去打听，好不容易把父亲找到了。找回来了，给他换了衣服，好好的在家里供养侍候他。这个老先生在家里大概过了一个月，看到没有人，人家疏忽的时候，他又偷偷溜出去，又去讨饭。
人家问他：「你家里有儿子照顾，这么好的供养，你为什么又要出来讨饭？」
他说：「那个日子不是人过的。我一天到晚在外面要饭，天天游山玩水，你说这个过得多自在、多快乐！走到哪里讨一点东西吃饱了，晚上哪个地方躺一躺、睡一睡，多惬意、多舒服！」
他的观念跟一般人不一样，一般人是想求得荣华富贵，他看荣华富贵一文不值，他过他的，他与大自然生活在一起，这个人是高人，不是普通人，乞丐当中的榜样，乞丐当中的模范。
你们自己细细想想，他六度万行是怎么修的？他修的是什么布施？天天在外面讨饭，修什么布施？他的布施是把名闻利养、五欲六尘统统舍掉，他不是没有，不是得不到，可以得到，但统统舍弃。世间人天天在争，迷在这里面，他统统舍弃，都放弃不要了，这是布施波罗蜜！给大家看的。人要过真正人的生活，真正自己喜欢的生活方式，这个有价值、有意义。持戒波罗蜜，他做得很如法，一点贪心都没有。乞讨的时候，人家给什么吃什么，欢欢喜喜，没有挑剔、没有怨言，一切都如法，如法就是持戒。当然忍辱也一定在其中。精进，心地清净，这是真精进。禅定，这就很容易懂，他的心不会受外头境界动摇，对于世间一切人事物，清清楚楚、明明白白。六度万行在要饭生活里面也表现无遗，我们才晓得，佛法所说的这些理论、方法、境界，没有一样不是落实在生活上。如果不能落实在生活上，就是假的，你学的什么佛？
诸位从这两个例子当中，细细去体会，我们现在过的是什么日子，我们现在做的是什么工作。如何将三学、六度落实在现前生活、工作里面，落实在我们平常应酬里面？你这个念头一转，就不是过凡夫的生活，你过的是佛菩萨的生活。凡夫的生活是轮回的生活，佛菩萨的生活是高度智慧的生活，真正幸福美满，我们学佛才叫没有白学，真的学到了。真正学佛，不是佛给我们很多钱财，让我们升官发财，那就错了，那个不是学佛。
佛教给我们如何转烦恼成菩提，如何超凡入圣；一转过来，你自己就会感觉到，同诸佛菩萨示现在世间一样。境界再往上提升，愈提升愈美满。如果能与般若相应，就得大自在，像《金刚经》上所讲的，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，你就得大自在。得大自在之后，我们这个身在世间，为一切众生示现大自在，示现大圆满，令众生羡慕，令众生向往，令众生学习。这不就是念念都为一切众生，哪有一念为自己？这就是佛菩萨应化在世间，为一切众生作最好的榜样，作师、作范！
中国大陆北京师范大学他们提出一个口号：「学为人师，行为世范」。这两句话实在讲就是大乘佛法。我们每一个人就在自己现实的生活里面，现前工作当中，常常有作师的心，有作范这一念。师是什么？表率，我要作社会大众的表率，我要作社会大众的模范，作社会大众的榜样，这叫学佛，这就是佛菩萨之心。我们常讲，学菩萨行，修菩萨道，能够常常念着为社会、为大众作表率、作榜样。存这种心就是修菩萨道，拿出行为出来，就是修菩萨行。三学、六度、无量法门都在其中。希望大家细心去体会，佛法要是不能落实在生活上，那是空谈，佛法真实的利益、真实的受用，我们决定得不到。
净空法师
1998/2 彰化净宗学会
