禅宗的顿悟
禅宗在唐代六祖慧能手中得到中兴，他主张“顿悟成佛”，即刹那间的觉悟便可成佛。这样，不用天天诵念“阿弥陀佛”，刹那间就可以跟如来佛祖平起平坐，真是简单便宜，起货快捷。但如果成仙成佛真的这么简单便宜，岂不是人人都是佛，这样，庙宇中树立起来的佛像早就应该拆掉，搬下来让小孩子当凳坐。可事实却非如此，佛像至今照样天天吃着人间善男信女的供奉，有些庙宇还跟法律拉上关系，门口挂着“国家一级文物保护单位”的牌匾呢？究竟“顿悟”是怎么一回事呢？
慧能提出的“人人皆有佛性，人人皆可成佛”跟孟子提出的“人皆可为尧禹”是一致的，两人都将“佛”与“尧禹”看作是生命最高境界的一种象征。但一个人如果不明白文字只是一种对事物表面的描述方式，他就无法体会到言外之意，在这种情况下，文字对他来说，只是一种没有生命的东西，“佛”与“尧禹”就变成了三个毫无意义的文字。说实在，文字确是一种蛊惑人心的东西。每个文字、词组都有一种明确的意义，正如我们看到“太阳”一词，立即就想到挂在天上那件圆圆的发着光的东西。而我们中国人常用的汉字有三、四千个，再加上这些单个的汉字所组成的词，其数量也就要用天文数字来计算。如每个汉字、词组都变成框框，人生活在无数框框中，恐怕也不好受。人为什么会发脾气呢？不就是那些由文字所布下的框框对人形成的束缚所产生的不满吗？但世上如果没有文字，全是靠口头上的承诺来办事，一旦某些人发觉自己对别人的承诺只是一时头脑发热所致，事后坚决否认，没有真凭实据，又能拿他怎样呢？故而慧能主张“不立文字”，并不是将文字完丢掉，而是要看个人采取怎样的心态来看待文字。
解决了文字问题，再来看“顿悟”就方便得多。禅宗流传下来有许多小故事，有些人将这些小故事称作是禅宗的公案，这跟“佛”与“尧禹”的关系一样，无需考究和讨论其利弊。下面我们来看看禅宗的一个小故事：
一次，有僧问赵州：“听说您曾亲见过南泉和尚（赵州禅师的老师），是吗？”
“镇州产的大萝卜。”
“万法归一，一归何处？”
“老僧在青州做了一领布衫，重七斤。”
“什么是祖师西来意？”
“庭前柏树子。”
以上的小故事，赵州与僧之间的对话问非所答，答的是疯子，问的也是疯子。但这个小故事为什么会得以流传下来呢？我们来分析一下其意义，毕竟，疯子的话也必定有所依据，要不然，疯子又怎能成为疯子呢？
开始时，僧对赵州来了个招呼式的问题，但赵州却抛出个“青州的大萝卜”来。如果你在路上碰到一位朋友，你问朋友：“近来好吗？”而朋友回答说：“老奶奶花生。”这时，恐怕你会伸手摸摸朋友的额头，看看他是不是发高烧烧坏了脑袋。假若你的朋友经常采取这种表达方式来跟他人交往，别人大概会将他当做是北极星来的客人看待。当然，僧与赵州的第一个问答也可以理解成是赵州的耳朵有点撞聋，误以为僧太过肚饿，向自己讨东西吃，而自己昨天得了个“青州的大萝卜”，就老老实实回答僧的提问。可僧跟着提的两个问题，赵州也是问非所答。如赵州果真是位聋子，一位僧人跟聋子的对话竟然变成禅宗公案而流传下来，禅宗可算是荒谬得很。或许，赵州的撞聋还未发展到完全听不见的地步，但心不在焉，“镇州的大萝卜”也就顺口说了出来。尽管这样回答会令到孔子口吐鲜血，但当一个人心不在焉的时候，出现这种口误不足为奇。不过，我们可以对此进行自圆其说。原始佛教认为一切事物皆有灵魂，如撇去形相，“镇州的大萝卜”跟“南泉和尚”同样有灵魂，两者之间就没有什么分别，这跟“佛”与“尧禹”的关系是同样道理。当然，我们不是在文字上玩弄技巧，而是要从问答中感受“悟”的意义，打破由文字所造成的框框。再如日常生活中我们碰到熟悉的人时，也常常打个招呼说出“吃过饭没有”或“早上好”一类的问候语。由于习惯，我们往往忽略了这样一个问题，我为什么会跟他打招呼呢？如偶然触动心灵，对自己提出这样问题，就是破常规，就是打破框框，就是“顿悟”。明白到这个问题的意义后，也就是“开悟”，即“原来如此”。据《六祖坛经》记载，卧轮禅师作偈语说：“卧轮有伎俩，能断百思想，对镜心不起，菩提日日长。”慧能听到后，批评这一偈并没有说明人心的妙用，依此而行，只能给人增加束缚，并作偈曰：“慧能没伎俩，不断百思想，对镜心数起，菩提作么长。”所以，真正的“顿悟”就是从某件平常小事中体会到“原来如此”，并触类旁通，任心逍遥。这样，一切变成“原来如此”，内心就一片通明，眼前的一切就充满生机，心灵与外物接触就会产生难以言说的愉悦感，“南泉和尚”既可以为“镇州的大萝卜”，也可以为“小贩的烩番薯”了。
体会到“顿悟”的意义，“佛”跟“镇州的大萝卜”也就没有什么两样了，“成佛”也就是一件水到渠成的事情。但要分辨“真佛”与“假佛”，还需一双如来法眼。民国时期有个叫杨度的人，自称“我即是佛，佛即是我”，虽然禅宗中有“人人皆可成佛”的说法，但杨度有没有成佛呢？无从得知。至于自己有没有成佛，则要看看自己有没有达到真正的“顿悟”。
二○○四年八月十七日
