《佛法是种活法》 [复制链接]

　　我们都是修大圆满法的人，当下就是圆满，哪个不圆满？违缘是自己找的，障碍也是自己执着的。怎么去对待，怎么去接受，怎么去运用这些，靠你自己。如果你有智慧、有修行，这些都是好事。

　　你看见有坏事、有坏人，这都是自己的问题，重要的是你从哪个角度去面对，从哪个层面去理解。你把他当成佛，当成菩萨，他就是你的佛，就是你的菩萨。你把他当成魔，当成你的恶人了，他就是你的魔，就是你的恶人，就会伤害你。任何众生都有佛性，你有智慧的话就会把他当成佛、菩萨。你用慈悲心去接触他、容纳他、融化他，他就会成就你，就会帮你解脱痛苦。如果你真有修行、有智慧，一切一切都是你的助缘，都会帮助你。如果你没有修行、没有智慧，一切一切都是你的违缘、障碍，都会伤害你。这个世界上没有坏事，一切都是好事；没有坏人，一切都是好人。这些都是自己的心，真的是不可思议。

　　一切都观清净，保持清净心；心地清净了，一切都变了。如果心不清净，一切都会变成你的障碍。你的心也跟随它变，它让你的心不清净了，这不就是障碍吗？心不清净的时候，你就活得累；心清净了，你活得就轻松。重要的是这颗心！一切境都没有恒常性，都在变。你的心把握住了，这些都随你的心转；如果心没有把握住，你的心就跟随境转了。应该是境随心转，现在我们的心跟随境转了，这就是愚痴、颠倒。无论出现什么违缘与障碍，都不会有任何问题。你真明心见性了，你的心就不会动。真正有修行的人是"心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想。"任何时候，他都不会担心和害怕。

　　密宗里有很多方便法帮你祛除违缘。比如，扫地、扫大道。那些不干净的脏东西，都是你的业障，都是众生的业障。你把它们打扫干净，第一能消除自己的业障，第二能消除众生的业障，这才是真正的消业，这才是真正地还债，这里有真正的饶益众生。你打扫得干干净净、利利索索，别人看了也有舒服的感觉、也有欢喜心。这是什么？这是佛性。你让他见到本来具有的佛性，这多好啊！你可以不参加法会，只发心扫大道，就行了。你现在没有这个福报，不扫大道也行，但是你收拾自己的屋子，这应该吧！有人也打扫了，但是业障也没有减轻。这是为什么？因为没有发心。所以做这些的时候一定要发大心。扫大道、扫地、做清洁，这是一种最好的消灾免难的方法，最好的祛除违缘的方法，也是一种窍诀。

　　不经历风雨不能见彩虹，不经过磨难不会成功。遇到一种障碍，能提高一个层次，遇到一种违缘，能增加一种智慧，这都是好事，不要遇见一点点障碍就退缩。只要你好好地学、好好地修，一切都会好的，一切都会过去的。只要你认识它了，不执着它，从心里放下它，它就不会伤害你。你有高的见解与智慧能对治是最好的，如果没有这些，你就祈祷上师三宝。诚心祈祷上师三宝，相信上师三宝的功德，你一定会顺利度过这些障碍，这也是一种正知正见。

佛法是种活法！
活得轻松、自在、快乐！

佛法是开心一笑!!!

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不能盲修瞎炼


　　明理也很重要，如果不懂佛理还学佛修行，就叫盲修瞎炼。信心是从哪里来的？信心是从明理中来的，明理了才能有信心。学佛修行一定要明理，要如理如法，不要盲修瞎炼。现在有几种盲修瞎炼的情况，我们都要警惕。

　　第一种就是迷信。把佛当成神来膜拜，根本不懂佛的含义，也不学佛法的这些道理，没有正知正见。这样信佛，就是迷信。你为了什么信佛？什么是佛？怎样学佛？这些道理应该弄明白。连这些最基本的道理都没有弄明白，这不是迷信吗？

　　第二种就是东跑西颠地学修。很多学佛人都是，今天跑这个道场，明天跑那个寺院，到处求灌顶。今天学这个法，明天学那个法，没有具体的修持方法，没有传承和窍诀，也根本不知道这些法好在什么地方。都是在浪费时间、荒度人身！

　　第三种就是好高骛远、鹦鹉学舌似的学修。什么是真正的出离心？什么是真正的菩提心？怎样皈依？怎样发心？……有的学佛人就轻视这些基础的修法，都想学修大中观、大手印、大圆满这些高深的法，还很傲慢地认为自己很有知识、很有智慧。根本不懂这些道理，怎么修行啊？不可能！这是一步一步修来的。只是口头会说"性空妙有"、"三轮体空"，就像鹦鹉学舌一样，只会说说而已，根本不懂它的含义！

　　第四种就是一知半解、似懂非懂的学修。有些人有机缘接触到了系统次第的修法，这些修法也很完整、殊胜。但是，他不珍惜，学得不认真、修得不老实。他对基础的道理都知道一些，但是没有认真思维过、观察过。自己的相续和佛法分开了，还是没有学好，还是没有修行。

　　第五种就是形式上的学修。很多人念佛、持咒也很精进，但是功夫不用在心地上。学了很长时间，烦恼习气依旧，性格上没有任何变化，贪嗔痴慢疑丝毫没有减少。这种学佛人就象水里的石头一样，泡了多少年也没有用，在水里像变了颜色、变软了似的，拿上来晾一会，干了，还是那么硬。

　　第六种是背包袱式的学修。书看了很多，但是没有真正明白，所知障却越来越重。执着心越来越强，分别念越来越多，然后执着法门、分别上师，到处挑理、争辩，拿佛法来造业，多可怕啊！八万四千法门都是为了让众生脱离烦恼痛苦的方法，都是善巧方便，都是佛法。所有的上师、善知识都是一体的，都是佛菩萨的化身。你有分别，说明你还是没有学会，甚至是学偏了，给解脱、成佛造成障碍了。就像背在身上的包袱，越来越沉，越学越有压力。

　　第七种是次第颠倒的学修。出世间法和世间法的界限在哪？大小乘佛法的区别是什么？显密宗的区别是什么？佛法里的了义和不了义怎么区分？这些都弄清楚了，才能真正地修行。很多学佛人根本不懂这些区别，断章取义、张冠李戴，结果满脑子的矛盾和冲突，越学越修越迷惑。你真正弄明白了才不会有任何的矛盾与冲突，一通一切通。

　　学佛一定要明理，千万不能把佛法和相续分开。你要时时观察自己的相续，佛讲的这些知识在自己的相续中有没有？自己的相续是那样的吗？当自己的相续中也具足了那些功德，这才是学佛。你用佛法的这面镜子照自己，好好修正自己的身口意，这才是修行。盲修瞎炼，永远永远不可能解脱，永远永远不可能成就，这都是虚度光阴，都是荒度人身啊！

　　显宗也好，密宗也好，都是佛法。显密要圆融，不能彼此排斥、诽谤。显密宗都强调基础的修法，都重视出离心、菩提心和证悟空性的修持，目的相同、方向一致。但是二者在修法上有区别，对此要有个正确的认识。

　　一说念咒了就认为是修密宗了，一说念佛了就认为是修净土宗了，一说打坐了就认为是修禅宗了，不是的！念咒不一定是修密宗。显宗里也有很多咒语，每一部经里都有咒语，这是每一部经的精华。但是经里讲的是咒语的功德，没有讲具体的修法。密宗里讲的是具体的修法，通过什么方式来修这个咒，怎样才能实现这些功德。显宗里不讲这些具体的方法。

　　不管什么时候，一切都要观为圆满：住处圆满、上师圆满、眷属圆满、法圆满、时间圆满。以五种圆满为基础的修持才叫修密法。一切都能观为清净，不是把不清净的观为清净，而是一切本来清净，这个时候才算进入密法。你有五种圆满的修法，在这个基础上才能修两个次第--生起次第和圆满次第，修持两个次第以后才能修大圆满法。明观五种圆满，你真正认识到了是最好的，如果你暂时没有认识到，也要深深地相信。如果你不相信，还有怀疑的话，你就不是修密法的人。之前，虽然你念的都是密宗的仪轨，念的都是大圆满的修法，但实际上都是显宗法而不是密宗法。

　　密宗与显宗所采取的方法的差异，也在于在对境当中修持方法的多与少。密宗里有众多积累资粮的方便，特别强调在对境中修行，所以成就快。无对境修一百年，不如有对境修一刹那。显宗里，尤其是小乘佛法总是避免对境，很少有在对境中修行的方法，所以小乘修行者不能获得彻底、永久的解脱。显宗里大乘佛法虽然有在对境当中的修法，但是很少，所以成就慢。

　　显密一定要圆融，不能互相诽谤。谤法有罪过，有严重的后果。显密宗都是正法，都能到达目的。但是人的根基不同，所以得到的方法不同，一个是坐飞机，一个是坐火车。要看自己的缘份在哪里，自己的根基在哪里。有条件坐飞机就坐飞机，没有条件坐飞机就坐火车。坐飞机快，坐火车慢，但是最后都能到达同一个目的地，都是一样的。显密法门之间也没有什么冲突和矛盾，都是救度众生脱离痛苦的方法，如果你认为有矛盾、有冲突、有怀疑，还是没有精通佛法，那自己就要好好地学一学。这是你个人的问题，不是佛法的问题。

　　我们都是修大圆满法的人，一定要有明观五种圆满的基础修法。五种圆满的境界还不是大圆满的境界，还不到生起次第、圆满次第的境界，这些并不是什么高的境界。如果连这个境界都没有，想修大圆满法是不可能的。

　　一切都要观为圆满：住处圆满、上师圆满、眷属圆满、法圆满和时间圆满。无论是在自己的生活、工作中，还是在固定时间的修持中都要明观圆满。这样时时处处都是大乘法、大圆满法啊！修行本来就要和生活融合在一起，这样才能更快地积累福慧资粮、证悟空性，更快地解脱成就。

　　生活、工作时也要明观五种圆满：你自己的家、工作场所就是西方极乐世界；你的先生（太太）、你的上师就是无量光佛、阿弥陀佛；自己的儿女、亲朋好友、同事就是莲花部的尊众；做家务、工作这些事情就是大乘法、大圆满法；我们所经过的时间就是本来常有的相续轮。如果有固定的功课，在修法的时候也一定要明观五种圆满。自身所在之处就是西方极乐世界；上师就是无量光佛；上师的眷属、弟子们都是莲花部的尊众；所修持的法是极为殊胜的大圆满法；所经过的时间为本来常有的相续轮。

　　一切一切都是圆满，不是把不清净的东西观想为清净、不圆满的东西观想为圆满，而是本来清净、圆满。因为我们还没有达到那个次第，所以一定要先这样明观。本来清净、圆满，这是佛讲的道理，都是究竟的道理。你为什么不去观察、思考呢？一定要把这些道理弄明白搞清楚。

　　当下、当初的状态是什么？就是圆融不变的--自己所在之处就是真正的坛城、就是西方极乐世界，自己就是阿弥陀佛，自己周围的人都是莲花部的尊众，都是佛菩萨，都是清净圆满。应该把心安住在这个本觉当中啊！别向外找，别向外追，越找越找不到，越追越得不到，不找不追的时候才能得到。开悟了、证悟了这个道理，那个时候一切都有佛性、都是佛！所有的所有、一切的一切都是佛，都是自己的心。比如一杯水，地狱的众生看它是铁汁，饿鬼的众生看它是脓血，人看它是白水，天人看它是甘露，八地以上的菩萨看它就是一尊佛。这都是自己的心啊！看自己怎么去认识、怎么去了知。自己认识的程度越深，它的价值越高。

　　不要到别的地方去找净土，不要到别的地方去拜佛。把自己所在之处变成净土，把自己变成佛，多好啊！拜也是自己拜自己，供也是自己供自己，忏悔也是自己忏悔自己，这都是最圆满的。你对自己了解得越深、认识得越高，自己的价值越高。对自己的信心越足，自己越圆满。我们现在学佛，就是去了解、认识自己，别的没有了。佛说，众生愚痴颠倒。我们到现在还没有认识到自己、还没有找到自己，而且还不去找，这就叫愚痴。

　　一切都观为圆满了，这样的修行才不造业，才不受因果，才可以超出轮回。之前不可能，怎么做都造业。

　　现在很多人都认为：学佛修行了，就应该不会生病、不会死、不能出事。一旦有病了、死了、家里出事了，就觉得学佛不管用，信心也退了。这都是不懂佛理。我们学佛修行的目的是了脱生死。了脱生死是什么意思？是了脱生死的苦。

　　有生就有死，有好就有坏，谁也超不出无常的本性。拘留孙佛是贤劫第一尊佛，拘那含佛是第二尊佛，迦叶佛是第三尊佛，他们都已经功德圆满、福德圆满了--示现成佛、辗转法轮，救度了无数的众生，但是现在都已趋入涅槃。释迦牟尼佛的教法尚存，然而现在也已经到了末法时期。佛的眷属们都有广大的神通，已经脱离了四大的损害，但是最后也都示现圆寂。还有很多大德高僧都是大成就者，也都入灭了。

　　每一个人都要面对生老病死这些现实。我们凡夫还没有从梦中醒过来，也没有认识到这些都是梦境，不知道这一切都是假的，所以就着急、上火、烦恼、痛苦。佛菩萨们是已经从梦中醒过来的人，能清醒地看待轮回，知道这些都是虚假的，如幻如梦的，所以他们一点点也不迷惑，不烦恼，不痛苦。

　　凡夫和成就者在面对生老病死的时候，心里的感受不一样：一个是苦，一个是乐；一个是折磨，一个是享受。痛苦和快乐不在形式和表面上，完全在内心。表面上、形式上有病了，但内心没有病，就不痛苦。死也是一样，内心没有对死的恐惧和恐怖感，死亡就是一种解脱、一种成就，也是一种无比的享受。佛、菩萨都有表面上的生老病死，但是都没有生老病死的苦。化身佛和报身佛都是为度众生而从法身中幻化出来的，生死都是一种表法。真正的大德高僧在形式上有生老病死，但是他们也都是在演戏。就像正在舞台上演戏的那些演员，他知道自己正在演戏，有爱恨交织的情节，有苦辣酸甜的表演，但是他心里没有爱也没有恨，没有痛苦和烦恼，内心是平静的。

　　对于一个真正有修行的人来说，他的内心没有生死的对立，没有好坏的对立，没有任何分别念，没有执着，所以特别轻松快乐，这叫解脱。不管是顺境，还是逆境，都是好事；不管是亲人，还是仇人，都是好人；不管是极乐世界，还是娑婆世界，都是好处。没有不好的事，没有不好的人，没有不清净的地方。我们现在学佛修行就是要学这些，修这些。

　　我们脱离不了无常的本性，但是我们能提前做好准备。面对生老病死和其他种种逆境、违缘的时候，我们都已经准备好了，我们会面对、会处理这些事情，不会有烦恼和痛苦。身体有病也没有痛苦，家里有事也不烦恼，临终也不害怕，这是一种境界，你达到那个境界的时候会明白的。

　　只有佛法才能解决一切问题，为什么这么说？因为佛讲出了三世因果的道理，通过这些因果关系，就能解决所有的问题。"前世不修今生苦，今生不修来世苦。"三世因果的道理只有佛能讲，所以佛的智慧是最高的，佛法是最伟大的。信佛就要相信三世因果的道理，学佛就一定要学习《因果不虚》这个基础的修法。

　　一切都是因缘果报，都是自己造的，还有什么想不开的，还有什么想不通的啊？一切的一切都有因缘，因缘成熟了必然要感受果报，还有什么可贪恋的？有什么可执着的？好和坏都是自己修的、自己造的。真相信因果了，你肯定会想得开、想得通，没有什么解不开的结。通过修持因果、取舍因果，你能改变自己的命运，解开所有的结，就不会有烦恼，不会有痛苦。

　　你不懂因果怎么取舍因果呢？不取舍因果，哪里还有修行呢？相信因果、取舍因果的人，才是信佛的人、学佛的人。都是因果啊！快乐幸福的因是断恶行善，困难和痛苦的因是造恶业。你不愿意感受痛苦，那为什么不断恶呢？你愿意快乐幸福，那为什么不行善呢？如果没有断恶行善，你就没有修行。不管是做的善业，还是造的恶业，没有浪费的时候，一定会有果报。善有善报，恶有恶报，丝毫不爽。以后一定要好好地断恶行善，勿以善小而不为，勿以恶小而为之。火星虽小，但它却能焚烧犹如山王般的青草，甚至能烧毁整片森林。所以哪怕是微小的恶业，也一定要彻底的断除；哪怕是小小的善业，也一定要认认真真地行持。种瓜得瓜，种豆得豆，在这片地里播下的种子，不会在另一片地里长果实。所以，善业、恶业在因缘成熟的时候肯定会有果报，自己造的业一定由自己来承担，无人可替代。

　　学佛人不能只看眼前，要把眼光放在生生世世。有的人心地特别善良，也做了很多善事，但是他这一生命运坎坷，过得也特别辛苦。这并不是什么坏事，实际上是件好事！说明了他往昔所造的恶业就快结束了，要终止了。他眼下是这样，但以后的路一片光明，再也没有黑暗的时候了，会永远地快乐、幸福。有的人心地特别邪恶，光做恶事，造业造得特别厉害。但是他生活顺利、事业成功、财富圆满。别怀疑！这并不是什么好事，实际上是件坏事。这说明了他往昔所做的善业快要结束了，以后的路一片黑暗，没有光明的时候，他会永远的痛苦。春天播下的种子到了秋天才有收成。你造恶业也好、做善业也好，这个业不是立即报的，因果之间也有过程。果报可能在现世成熟，也可能在来世成熟，也可能生生世世以后成熟。

　　真正有修行的人，见解越高，取舍因果的行为越细，不可能没有因果，不可能不取舍因果。现在很多学佛人存有邪见，很多人不取舍因果。只读了一些禅宗的文字，根本没有真正弄明白，结果堕入空见。在他们的观念里，什么都是空的，什么都没有，也没有什么因果。如果这样想，就是学偏了！你什么也没有了，跟石头、木头就没有什么区别了。又说："没有什么可求的，也没有什么可得的，无求无得。"在佛的境界中是这样的，在你的境界中是这样吗？如果真是这样的境界，那你肯定不受因果了。你自己试一下：别人打你的时候，疼不疼？如果疼，那还是有因果。打你就是因，疼就是果，你还是受因果。你一天不吃饿不饿？饿了，就是有因果。

　　不管你修什么法门，不懂因果的人就是不懂佛法的人，不取舍因果的人就是没有修持佛法的人。你想学佛，想修行的话，就要好好地取舍因果，好好地断恶行善，这样你一定能解脱，一定能成佛！

　　断恶行善是对学佛人最基本的要求。怎样行善，怎样断恶？很多学佛人都还不知道具体的修法。修行修心，心要到位。断恶行善也是一种心，不在形式上，不在表面上。

　　真正的断恶行善是什么？是从心里立下的坚定不移的誓愿、决心。断恶，是断除十种恶业的十种决心；行善，是践行十种善业的十种决心。恶业有十种：身三业，口四业，意三业。身三业包括杀生、偷盗、邪淫；口四业包括妄语、离间语、恶语、绮语。意三业包括贪心、害心、邪见。善业也是十种：身三业，口四业，意三业。不但不杀生，而且能爱护生命。不但不偷盗，而且能行持布施。不但不邪淫，而且能护持戒律。不但不妄语，而且说谛实语。不但不说挑拨离间的话，而且能化解别人的怨恨。不但不说恶语、不恶口骂人，而且能说悦耳语、说好听的话。不但不说绮语、不说闲话，而且能精进念诵。不但不贪心，而且能持舍心。不但没有害心，而且能发饶益众生的心。不但没有邪见，而且还有正知正见、正知正念。如果造恶业了，就要感受苦报、痛苦。如果行持这些善业了，就会得到人天的福报，会快乐幸福。

　　现在有很多学佛人还没有真正断恶行善，这多可惜啊！如果你不从心里做决定，只是在行为上做善事、不做恶事，这不是断恶行善。相续中没有善根、没有戒体，也没有什么功德和福德。比如，断杀生的恶业，你就要从心里面下决心、做决定："从今以后，我纵遇命难也不杀生，无论什么时候也不杀害任何众生的生命。"这样下决心，才是断恶。然后从心里下决心、做决定："我从今以后尽心尽力、全力以赴地保护众生的生命。"这个决心叫行善。有了这两个决心，才是一个完整的断恶行善的修法。你也可以在特定的时间、特定的日子或特定的对境里这样做，虽然不是一个完整的断恶，但是也行。比如，发愿在正月、神变月等特殊日子或者佛菩萨的圣诞日里能做到不杀生，在某地方不杀生，不杀某某众生等。我们一定要发这个誓言、誓愿，在上师三宝面前发最好，如果没有这个条件，在自己的心里默默地发誓、发愿也行。

　　大乘佛法里讲：自私自利的心就是恶，饶益众生的心就是善。关键是看发心、看动机，心善一切善，心恶一切恶。我们都是修持大乘佛法的人，为了自己，无论做什么事都是恶事；为了他人、为了众生无论做什么事都是善事！举个例子来说：如果树根是毒，长出来的树干、树叶肯定都是毒；如果树根是药，从树根里长出来的这些树干、树叶肯定都是药。你的起心动念善，这些行为肯定是善；你的发心动机恶，这些行为也肯定是恶。这就是大乘佛法善恶的标准，一定要记住。修行修心，一切功夫都下在心地上。你要时时刻刻观察自己的相续，随时随地观察自己的心，把每个起心动念都转换到善知善念、正知正见上，这就是断恶行善。

　　更进一步说，心如如不动，才是真正无漏的善。你的心面对顺境、逆境都不会受任何外在的影响，那个时候才是不动心。心不动的时候不会造因，也不会受果。心一动就造业了，不管善业或恶业都是造业，造业了就要感受果报，就有因果了；有因果就有戏论，有戏论就有轮回。我们现在看看自己，遇到顺境的时候高兴得不得了，遇到逆境的时候痛苦得不得了，这就是动心，都是痛苦！关键是看心，你真正弄明白了自己的心，真正见到了自己的本性，那个时候才能把握住自己的心。我们要想真正行善断恶，还得一步一步地来。

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　　为什么我们现在学修的这么难，总是反反复复、断断续续、时好时坏的？就是因为没有真正的出离心。世间法和出世间法的界限就是出离心。在相续中没有出离心之前，无论修什么都属于轮回的法，都属于世间的法。相续中有出离心以后，才是出世间的法。

　　什么是出离心？对轮回、对世间法没有丝毫的贪恋、留恋之心，然后能够认真地去承担自己的责任和义务。不放弃，但是放下了；不逃避，从而敢于面对。这才是真正的出离心。没有贪恋之心，这叫放下；能够承担责任和义务，这叫不放弃。你真正有出离心的时候，不会逃避现实，也不会放弃任何事情，你能够放下世间琐事、世间八法，但不是放弃这些。现在很多学佛的人都是越学越傻、越学越糊涂，越学越懒惰了，什么也不愿意想，什么也不愿意做。这不是放下，是放弃；不是智慧，是愚痴；这不是轻松自在，是懈怠懒惰。你是在学佛吗？佛是在做人的基础上修成的，连人都没有做好，怎么能做佛呢？

　　出离心不是逃避心，它是一种勇敢的心、敢于面对的心，在一切境界面前都不会害怕、不会畏惧。很多人将"出离"和"逃避"等同了，将"放下"和"放弃"混淆了，这都是颠倒而持，这也是在家学佛人中普遍存在的一个问题。觉得人太苦恼了、太累了，就想逃避。不管家、不管孩子、不管亲朋好友，只知道念佛磕头，还以为自己有出离心，全都放下了。这不是放下，是放弃！还有的人嫌家里太闹了，要到寺院里修。这不是出离，是逃避！逃避能行吗？逃避本身就是个过错，你能逃避得了吗？心里面没有放下，身体离开了也没有用。你看看，如果没有慈悲心、没有智慧，你到了寺院也一样，还会有看不惯的事，还会有看不起的人，一样有烦恼、有痛苦。如果没有把握住自己的心，到哪里都会没事找事。我们现在就是不敢面对、不敢承担，就害怕有烦恼、有责任、有负担，所以都在逃避，这样不可能达到圆满。逃避就是轮回的因，逃避超不出轮回，逃避是一种放弃，是一种罪过！不是有了出离心就要离开家、放弃工作。有出离心的人是要从心里放下，真能放下的时候，不会舍弃一个人，也不会放弃一件事。

　　放下是解脱，放弃是罪过，这些一定要分清楚。放下是从心里放下，不管面对什么，不追求也不拒绝，看着缘起缘灭、来来往往，保持一颗如如不动的心。真空离不开妙有，妙有离不开真空；相离不开空，空离不开相。要放下，这是真空；不能放弃，这是妙有。不放弃一个众生、不失去一个众生，这叫慈悲心。放下了一切众生，不放弃一个众生，这才是大慈大悲、大彻大悟。该拿的时候拿得起，该放的时候放得下。你真正能够放下了之后，就不可能逃避任何事情，你的头脑会越来越清醒，行为会越来越勤奋，会用更好的方式待人处事。那个时候，一切处都是好处，都是净土；一切人都是好人，都是佛；一切事都是好事，都是修行。当你真正看破、放下的时候，才不受因果，不会痛苦。之前都会受因果，受因果就有烦恼，有烦恼就有痛苦。

　　放下了才不会失去，才会得到。真正从心里放下了，你的心自在了，一切都自在，那个时候不生不灭，你的心是你自己，一切一切都是你自己，整个宇宙、整个法界都是你的。如果你放不下、还执着、牵挂的话，你一切一切都要放弃，什么都得不到，因为你的心没有自在，那个时候一切都不是你的。如果你的心自在了，心无边无际，无处不在，都掌握在自己的手里，自己把握住了，想放开可以放开，想收回来可以收回来。现在你的心不是你自己的，是别人的！你活在别人的眼光下，为别人活着，把握不住自己的心，总随外境转动，没有自由，所以活得累。

　　无有挂碍的时候，才没有恐惧，才敢面对、敢承担。对世间、对轮回不会有丝毫的贪图和留恋，无所挂碍，无所恐惧，这个心是真正的出离心。我们要通过观修人身难得、寿命无常、轮回过患、因果不虚这些四外加行的基础修法，刻意发这个心，才能发出出离心。"发"和"发出来"不一样，发是一种刻意的；发出来了，那个时候不是刻意的，是一种自然轻松的状态。出离心发出来以后，你不用特意发，相续中自然而然就会有这个念头、想法，而且特别的强烈。

　　出离心是一切佛法的基础，一定要好好地学、修，把真正的出离心修出来。要去面对，不能想着逃避。什么是敢面对，敢承担？把这个"我"忘掉，一切随缘，别追求，别拒绝，就行了。不管好坏，任何时候都不动心，心不随境转，这才是真正有修行。

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好好的帖！！

开心一笑， 功德无量。
内心平和快乐，即西方极乐世界境界。
欲成佛，离不开老实念佛。