掌握完美 [复制链接]

　

　　行菩提心的第三个学处就是忍辱。修忍辱非常的殊胜。别人辱骂你、殴打你、诋毁你、欺骗你、伤害你的时候，你能心平气和、心甘情愿地承担，这才是真正的忍辱。别人说你的缺点、过失的时候一定要耐心忍受，没有一丝一毫的嗔恨心，这才是真正的忍辱。如果只是在表面上没有反抗，但是心里还是很怨恨，很生气的话，还不算忍辱。

　　实际上，我们的敌人、仇人正是我们的恩人。我们根本看不出来自己的缺点和毛病，认识不到自己的不足。我们的亲朋好友在我们的身边，他们能看出来，但是他怕我们伤心，怕我们受到伤害，舍不得说，也不指出我们的毛病，还继续随顺我们。他们不仅让我们的福报消耗了，还让我们再继续迷茫、愚痴。但是我们的敌人、仇人就会直接指出我们的毛病和缺点，这不是让我们开悟、证悟吗？有的人，为了避免别人看不起自己，批评自己，然后就去努力，精进，结果他就成就了。所以，所谓的敌人、仇人才是我们真正的恩人，也是我们的善知识。什么叫善知识？指出你的缺点，使你改正自己毛病的人，就是你的善知识。所以我们怨恨他们是不对的，我们应该心平气和地面对，心甘情愿地接受。

　　他们伤害我们、欺骗我们，是帮我们消业，让我们修忍辱。这个时候我们一定要把握住，不能生起嗔恨心。我们是修行人，哪怕在相续中生起一刹那的嗔恨心，也会摧毁自己在一千个大劫中积累的福德资粮。嗔恨心的过患多可怕啊，你还敢生气啊？

　　功德要回向，善根要回向，福德要回向，立即要回向，不能留着。回向给菩提，回向给众生，这就是存款，能存住，生气了也不能摧毁。我们把所有的这些功德、福德、善根都存上，将来我们需要的时候可以拿出来。如果你不存，嗔恨心、邪见就像个特别厉害的贼，他就会偷你的功德，抢你的福德，你留不住。

　

　

　　做善业还是做恶业，制造快乐还是制造痛苦，完全掌握在自已的手里，就是一颗心。恭敬心也是一样。没有恭敬心，表面上看起来很恭敬，实际上都是不恭敬的行为。有恭敬心的摄持，所有的行为才都是恭敬的。

　　比如说念佛，只要你对佛的心是恭敬的，那么你坐着念也行，躺着念也行，怎么都行；如果你的心不恭敬，你坐着念也不行，躺着念也不行，怎么都不行！很多人都说“睡觉的时候不能念”，佛说过这样的话吗？没有！你内心里没有恭敬，即使在行为上、表面上恭敬也没有用，都是假的。这不是欺骗上师三宝吗？这也是一种罪过。

　　供品也是。在藏地，供品已经供给佛菩萨了，自己就不能用了，一定要送到清净的地方。在汉地就不一样了，供品一定要吃，一点也不能丢掉。这两种情况看起来是截然相反的，但是实际上并不矛盾。藏地人认为供品既然已经供养给佛菩萨，自己就不能再拿回来；而汉地人认为，供品是佛菩萨赐予自己的加持品，里面有加持力。这两个行为都是发自恭敬心，所以都是恭敬的行为，都是如理如法的。如果你供养佛菩萨了，还心存吝啬，自己又拿来吃，这样的发心就是不恭敬的，你吃供品的行为就有罪过。如果你自己不吃，把供品送到清净的地方，但还是觉得很可惜，这样的发心也是不恭敬的，你不吃供品的行为也有罪过。

　　供养上师三宝，是恭敬心的一种体现，自己喜欢的东西都可以供。如果你把好的东西留做自己用，不好的东西供养给上师三宝，那就有罪过了，因为你的心不正。如果你的心是完全清净、完全恭敬的，那么没有什么东西是不可以供的。你看见的、听见的、想到的都应该供养给上师三宝，不能有贪心。听见好听的音乐、看到或者得到自己喜欢的东西也不能有贪心，应该在心里供养给上师三宝。自己吃的、喝的、用的，包括穿戴的衣服和装饰品都不要有贪心。你在穿新衣服之前，可以在空中甩动一下，这是一种表法。不这样做也行，你在心里先供养给上师三宝，然后自己再穿，这不仅没有罪过，反而还有功德。这都是修行的方法。

　

　　有的人说我想皈依，但是我家里设佛堂不方便，所以我不敢皈依。家里设佛堂和你皈依没有什么直接的关系。家里设佛堂、供佛，这不是皈依，皈依是对上师三宝的四种决心：以佛为导师、法为道路、僧为道友、上师为真正怙主。家里没有这个条件可以不设佛堂，也可以不供佛，心里有佛就行，把佛堂设在心里，把佛供在心里。如果条件允许，就应该设佛堂、应该供佛，因为你是佛门弟子，应该把佛像当做真佛供在家里。你有家，有住的地方，佛堂也代表佛住的地方，所以应该把佛像请过来。自己有什么好东西应该先供上，时刻不忘记上师三宝。

　　愿意供佛就供佛，愿意供菩萨就供菩萨，愿意供三身佛就供三身佛，愿意供西方三圣就供西方三圣，这都没有什么区别。家里有条件，佛堂设大一些，多供几尊，供品也多一点。如果家里没有这个条件，佛堂就小一点，供一尊佛，这都是根据自己的实际情况。

　　还有的人说，上午可以供佛，下午不能供。上午和下午有什么区别？佛菩萨过午不食吗？真是笑话。我们持斋时为什么过午不食？是怕你昏沉。佛菩萨哪有昏沉的时候？佛没有无明，没有烦恼，没有昏沉，永远是清醒的。另外，也不是佛菩萨把你供的东西直接拿去吃，这是你对佛菩萨的心意，自己的心到位了，佛菩萨心领了就行了。早上、晚上都可以供佛，任何时候都可以供佛。还有的人说，因为我不能天天供佛，所以我不敢设佛堂。没有关系，你可以初一、十五、二十五，或者是有时间再供，这样也不是舍弃，也不是不恭敬。不要轻易忘掉供佛的事情，不能懈怠，不能懒惰，尽到自己的心就行了。佛是圆融的，佛是容纳的，佛无所不在、无所不知，佛菩萨的心胸像大海一样，我们不要用凡夫的思想和行为来衡量。

　　有的人说“请佛容易送佛难”，所以家里就不供佛了，不能这么说。请佛的时候你的心到位了，你的行为也到位了，一切就都圆满了。后来家里不方便要送走，那个时候你可以把佛像送到寺院或者是其他清净的地方，送佛像，别送佛。真正的佛堂在心里，真正的佛在心里，真正的供养也在心里。请的时候是从心里请的，送的时候是表面上送的，心里没有送不会有任何的罪过。我说过，每时每刻都管住这颗心，调整好这颗心，什么事都没有。上香也是，上多少柱都行。一柱香，代表一切；三柱香，代表佛法僧三宝；四柱，代表上师、佛、法、僧，也可以代表佛、法、僧、护法。没有固定的数目，也没有固定的时间。礼拜也是，有时候三拜，有时候四拜，越多越好，不是固定的，你实在不方便不拜也行，对上师三宝有恭敬心就行。既不能小看形式，也不能有贡高傲慢的心。

　

　　不要以为自己微不足道，不要以为自己无足轻重。无论是在家居士还是出家人，我们每个人都是佛法，大圆满法，上师的代言人。我们的一言一行、一举一动都代表着佛法、代表着大圆满法、代表着上师。很多人都是通过我们的行为去看佛法、看大圆满法、看上师的。我们都是一颗能将佛法，能将大圆满法传播开来，能将大圆满法之火燃遍大地的火种。尽管我们还是凡夫，我们还不能像诸佛菩萨一样具足圆满的慈悲与智慧来救度众生，但是我们可以在生活当中，在自己的位置上如理如法地修行。打铁还须自身硬。我们可以通过自己翻天覆地的改变，通过自己温和善巧的言行，通过自己高尚的品德，让他人去了解佛法，认识佛法，走近佛法，接受佛法，最后修持佛法。这是我们的责任与义务，这也是救度众生。

　　有些人错误地理解了救度众生的含义。他们对佛法的了解及自己本身的修持都有偏差，言行也不如法，却以自己对佛法的理解去进行所谓的“救度众生”，结果是到处造业，到处伤害众生。有的将他人引向歧途；有的没等救度他人，却先被他人影响，偏离了修行的正道。

　　在末法时期修行，会有无数的违缘与障碍，我们周围的环境，形成了一种强大的力量。如果我们自己没有正知正见，这种强大的力量足以将我们好不容易对佛法、对修行生起的一点点信心摧毁或淹没。所以修行的初期，不要妄想去救度众生，只要把自己修持好，就是救度众生了。

　　我无数次地说过，修行是修正自己——修正自己错误的思想与行为。要将佛法当镜子，但只能照自己，不能照别人。业不重不生娑婆，无始劫以来，在辗转轮回的过程中，我们造下了无数的恶业，积累了无数的恶习，其中的一个习气就是让我们习惯于将目光向外，习惯于去看他人的缺点与过失。其实，无论我们自认为修行有多么好，我们依然有恶劣的习惯与习气，在这一点上，我们同其他人没有区别。我们自己——所谓的修行者尚且烦恼习气深重，很多事情连我们自己都做不到，我们连战胜自己都很难，为什么还要用种种的标准去要求他人呢？我们连控制自己都很难，还能要求那些不修行的凡夫怎么样呢？

　　所以无论我们自认为修行有多好，我们毕竟还是凡夫，无法像诸佛菩萨那样洞察、测量与了解他人的心。我们无法确定自己所看到的，在他人身上所显现的善与恶、对与错是实质性的，还是表面上的；是因缘果报还是业障烦恼；是上师三宝、诸佛菩萨的化现，还是上师三宝对他人的加持而成为我们修行的对境。如果我们只是根据自己的标准与喜好，去妄加观察、评论、修正甚至指责他人的过失，是极容易造业的。

　　观察、评论他人的过失本身就是一种过失。

　　眼睛没有错，外境没有错，错的是我们的心。当我们能够看到他人的所谓的缺点与过失的时候，说明我们的心与行为已经不纯正了。能够看到别人的缺点与过失，就是我们自己的业障，就像在镜子中看到自己的脏脸。如果对此不加以警觉和修正，我们的修行就会与正法背道而驰。这一切不仅让我们的修行没有任何功德，相反还会造下无边的罪业。

　　所以我们要养成一种良好的品质，善于去观察、发现、欣赏生活与他人美好善良的一面，然后将之变为一种习惯。这样我们在思想与行为上才能逐渐变得高尚与纯粹，这样才能真正与佛法相应。

　

　

　　皈依佛法以后，不能恼害众生。佛法本身是饶益众生的，如果恼害了众生，就违背了佛法，包括对自己的家人也一样。你不能为了修行、为了念佛而恼害他们，一定要照顾好他们。他们高兴了，满意了，这就是饶益众生，这就是佛法！如果你在家里，一进佛堂，把门一关，什么也不顾，家务也不做，孩子也不管，先生下班回来也没饭吃，让他们伤心，让他们烦恼，让他们痛苦，这不是恼害众生了吗？

　　有的家庭，太太或者先生信佛了，然后家也不像个家，人也不像个人了，家也没有欢乐的气氛了，人也总是闷闷不乐的。这样学佛念佛没有任何功德。这样做已经违背了佛法，所修的根本不是正法而是邪法。这样念佛，这样修行，不能解脱成佛，也别想往生。那我们应该怎样做？把事情都做好，不管是大事小事，不管是家里事还是家外的事，都处理得条理分明，井然有序，整齐干净，让他们高兴、满意，让家庭幸福起来，让家人快乐起来，这就是信佛，这就是学佛，这就是念佛。这样才能了缘了债。

　　佛法本身是饶益众生的，是不恼害众生的。让众生高兴，这叫行善；让父母高兴，这叫孝顺。如果总是让父母伤心，烦恼痛苦，然后偶尔给他们买点东西，送点礼物，这样做没有任何意义，也不叫孝顺。你的爱人、儿女、亲朋好友，是与你最有缘分的众生，是最需要你关心、照顾的众生。为他们付出，让他们高兴，这就是善事，这就是修法。

　　所以皈依佛法以后，不能再恼害众生，不能伤害众生，连这个念头都不能有。虽然我们暂时还做不到，但是要尽心尽力做，逐渐做，慢慢做，以后必须要做到，这样才能把佛法融入到自己的相续中。

　　无论在哪里，无论面对何种对境，都不能恼害众生。如果你恼害众生了，你念佛、诵经、持咒再多，其他的功德做得再多，这也是表面上的。实际上，你的相续已经脱离了佛法，这样你无论做什么都没有用，无法断除烦恼，也改变不了自己的习气。现在有很多这样的情况，很多人虽然念佛念了很多年，学佛修行了很多年，但是没有一点点的改变，没有一点点的进步，烦恼依旧、痛苦依旧，习气个性依然是那么恶劣，那么顽固。这样学佛没有意义！你自己不转变，周围就不会改变。

　　你想修正别人，首先修正自己。自己改变了，一切都会改变。把自己错误的思想和行为改正了，一切都会好。把自己的心放平了，一切都会风平浪静。把自己的心放正了，一切都会一帆风顺，一切都会心想事成。这样做，不会有任何的违缘与障碍，不会有任何的矛盾与冲突。不恼害众生，这是皈依法以后，我们要护持的戒律。刚开始，让我们一点点也不伤害众生，连这个念头都不能有，是很难的。但是慢慢改，尽心尽力做，总有一天会做到的。

　

　

　　很多人修行了很长时间，也懂得一些因果。但是对境现前的时候，控制不住，一样起贪心，起嗔恨心，起嫉妒心，甚至恶口、邪淫。过后自己也很后悔，也忏悔了，但是再一面对的时候依然这样，然后觉得学佛太难，有压力了。

　　其实改正错误有过程，业力不可能一下子就能断掉，习气不可能一下子就改掉。不愿意做，业力现前，控制不了啊！不愿意做，烦恼一上来，对付不了啊！不愿意做，习气一上来，不得不去做。我们忏悔，就要具足四种对治力。过后也许还会犯，但是这不等于没有决心。这个决心不一定能变成结果；你下决心了，业力、烦恼一现前，也会跟着跑，这很正常。

　　比如说从这到另外一个地方，你一步一步走，如果一直不犯戒的话，去得就快，直接就到。你走了两步，犯戒了，就又返回来了，离解脱就远一些。你犯的错越多，离解脱成佛越远；犯的错越少，离解脱成佛越近。但是只要你始终不放弃学佛修行，最后一样能解脱，一样能成佛，只是时间要长一些，也没有必要太担心。

　　我们现在修行了，有的人快一些，有的人慢一些，你不能因为这个灰心退步啊！你们两个一样学了，一样修了，一样精进了，但是他来得快，你来得慢，什么原因？人和人的缘分不同，悟性不同，福报不同，根基不同，就有差别。为什么有这么大的差别？这是前世的差别，你前世修得不怎么好，根基没有那么好，所以修法就达不到太好的效果。有的人在表面上没有修那么多，但是他修行的层次能上来，因为根基好。有的人对上师三宝特别有信心，有的人信心就不是特别强烈，所以他们得到的不一样。

　　学佛修行首先要取舍因果，要明白什么是善，什么是恶。你真会取舍因果了，真有正知正见了，才可以跟邪知邪见作战。我们在降伏它们的过程中，肯定有胜利的时候，也有失败的时候，但是这都不重要。不管什么时候都能坚持下去，这就是你的胜利。你成佛了，那个时候才不会犯戒，不会犯错，之前肯定会犯戒犯错的。不犯戒不犯错最好，万一犯了，立即忏悔就行，不要太执着这些。你觉得难，退心了，这就完了，还是智慧不够。难也要坚持！解脱成佛不可能那么容易，不经过磨难不能成佛。有坎坷磨难不算什么，最好是能把握住，不起烦恼痛苦。如果当时没有把握住，过后能忏悔也行，这都是修行。

　　有病没有病，不是有修行没有修行的差别；工作顺利不顺利，不是有修行没有修行的差别。无论什么时候，不管在好的境界里，还是坏的境界里，心态都那么稳定，这才是真正的有修行。一切境界中心如如不动，这才是真正的解脱。

　

　　人的执着心都特别强，私心都特别重，一提自己，提起自己的家和儿女，就动心了，就不一样了，别人的事情就不重视，不认真了。这就是私心！什么事都执着，这么安排、那么打算，然后就有很多烦恼痛苦。不要这样，一切随缘，没有什么可靠的，一切都是假象。无论是顺境还是逆境，如果执着了都会伤害你，不执着都不会伤害你。

　　如果你真正明白了、证得了实相和真理，一切都是你的助缘，一切都是好事。如果你没有弄明白，不知道真相和真理，在愚痴的状态中执着它，一切都会伤害你，都是你解脱成佛的障碍。所以明心见性特别重要。明心见性之前，你学得再好、修得再精进，也不可能解脱。只有在明心见性以后，通过修行才能解脱、才能成佛；明心见性才有见道，见道以后才有修道，修道以后才能成佛。

　　大乘法里讲人无我和法无我，小乘法里也讲人无我。人我执断了以后才没有烦恼，没有烦恼才不造业，不造业以后才不流转轮回，之前是不可能的，有烦恼就肯定会造业，造业了就肯定有轮回。轮回不是你想去就去，不想去就不去的，都是因业力所现、因业力所感。人我执是烦恼的根，法我执是所知障的根。烦恼障主要障碍解脱，如果有烦恼障，连小乘的声闻和缘觉的果位都得不到；所知障主要障碍成佛，你想解脱，不断人我执是没有办法的。

　　有我执就肯定有烦恼，有烦恼就肯定会造恶业。什么叫恶业？因贪嗔痴所做的一切——无论是行为与思想，都是恶业，有恶业就要流转轮回。如果仅仅是自己想从痛苦的轮回中解脱，不考虑众生，不考虑成佛也可以，但是也要断除人我执。什么时候才能断人我执呢？要有人无我的智慧，才能断除人我执，而后才能断除烦恼、才不造业，这是解脱最起码的要求。

　　如果你想成佛，仅仅断除烦恼障还不行，还要断除所知障。所知障的根源是什么？就是法我执。证得空性，有人无我的智慧，再加上法无我的智慧才能断除法我执，断除了法我执才能断除所知障。所知障后面还有习气障，通过修行，习气障才慢慢没有了，不是随随便便就能成佛的。

　　现在很多人都不了解佛法，认为解脱成佛是最容易的事。“我怎么还不解脱、还不成佛呢？”好像解脱成佛只是几天、几个月、几年的事情。一下子就证得了无我的智慧，说明你的根基到了，你是个大根基的人，你可以很快解脱，甚至成佛，但这是不可能的。我们现在这个机会多好啊！很多人都想学、想修，但是连这个机会都没有。我们现在有这个机会了，这是多么难得、多么荣幸的事！

　　这样的机会不是随随便便能得到的，但是人都是愚痴颠倒，不会分辨真正的好和坏、善和恶、利和弊。我也能想得开，因为末法时期的众生，都是装模作样，真正修行的人很少。毕竟我们现在还得到解脱的机会了，以后连人身都得不到。

　　解脱成佛不是容易的事，真想解脱成佛，一定要有决心和毅力。我经常说，要认真、要坚持，只有这两个条件。修行的道路上肯定有很多磨难，你要有毅力和耐心，持之以恒才能达到目的，一定要记住。下决心、下功夫，用心、认真、坚持，这都特别重要，这是生生世世的事，不是随随便便的。我们为了今生一点点的利益还要付出那么多，为了永恒的安乐、究竟的解脱难道还不要付出吗？

　



　

　

　　现在很多人都对自己没有信心，“我肯定不行。我哪是佛啊？我哪能成佛啊？”瞧不起自己，特别自卑。你对自己没有信心，那谁能对你有信心啊？佛在经中讲的清清楚楚，这是最大的障碍。还有一种人，其实什么也不懂，但是觉得自己挺了不起，挺有成就，看不起这个，看不起那个，在他的眼睛里没有一个好人，没有一件好事，这叫贡高傲慢，这也是一种障碍。不能自卑，也不能贡高傲慢，这个一定要分清楚。对自己要有信心但不要傲慢。信心是一种正知正见，是对自己的认识，对自己的法喜充满；傲慢是一种无明愚痴，是一种邪知邪见，完全是烦恼。

　　有的人说：“我对佛有信心，我对上师有信心，但是我对自己没有信心。”这就说明了你对佛没有信心，对上师没有信心。我们经常说：“佛菩萨无处不在，无所不知，无所不能。”你真相信了，还用怀疑什么啊？还有什么做不到的？佛菩萨时刻都在，可以说跟你形影不离，随时观照着你，垂念着你。佛菩萨无所不知，知道你所有的一切，包括你的起心动念。佛菩萨无所不能，还有他解决不了的问题，还有他做不到的事情吗？你那么愚痴颠倒、烦恼痛苦，他能不慈悲你，能不帮助你吗？他慈悲你，帮助你就什么都解决了。你不相信自己，就是不相信上师三宝。

　　信心是从哪里来的？信心是从明理中来的。你明白道理了，才有稳固的信心。你相信自己的本性是佛性。“我解脱没有问题了，我往生没有问题了，我成佛没有问题了”！对自己有具足的信心就行了。我们经常说的“根基”就是信心。对上师三宝，对自己的信心不足，这种人叫钝根者。对上师三宝，对自己有信心——“我肯定会”“我肯定能”，这叫利根者。信心越大，成就越大；信心越大，加持越大。

　

　　进入修道以后，你会有很多感应、征相和梦境，有好的也有不好的，但是都不要在乎、不要执着，这都很正常。如果出现了各种不好的境界和感觉，也不要动心；如果做不到不动心也不要害怕，只要祈请上师三宝加持，相信上师三宝的加持，就不会有事的。有的时候会出现好的感应、征相和梦境，这不是解脱、成佛，也没有什么可高兴的，不要生起欢喜心，也不要动心。如果做不到，心动了也没有关系，要观无常和空性，没有真相，一切都是假的，很快就没事了。

　　各种好的境界和不好的境界都不要执着。如果执着了，无论好坏都会伤害你，都是你的违缘。如果不执着，无论好坏都不会伤害你，都是你的助缘。一定要把心安住，把心管好。

　　以前很多人根本没有真正进入佛门，没有走进修道，也不知道该怎么学，怎么修。现在都知道怎么修了，在修行的过程中出现了很多征相、梦境和感觉，有的人高兴、有的人害怕，这都是执着，都是障碍。如果不执着，一切都会过去的。“以前我没有这样，现在怎么了？”以前肯定没有，因为以前你根本没有开始修行。现在你有修行了，肯定会遇到各种境界和情况，但是不要当真。如果当真了，把这个当成好事，就会停止修了，或者遇到不好的征相，害怕了然后也不敢再修了。这不都是障碍么？

　　比如我们要到一个地方，在途中肯定会遇到不同的境界，如果遇到好的景色，你觉得这里太好了，就停留在这里，那你永远也无法到达最终的目的地。在修行的过程中也是一样，有的时候会遇到特别舒服的境界，有神通、神变等功德，你觉得特别好放不下，执着这个境界，那你肯定会停留在这里，不继续向上修行了，这是不允许的。一定要放下、向前走，不要执着这些。

　　如果我们在途中遇见不好的境界，比如要钻洞，但是你害怕钻洞，你就永远不能到达目的地。在修行中也一样会遇到不好的境界，那个时候你同样不能害怕，否则也不能到达目的地。那些不好的境界，也不要当真，它们都是自心的显现，都是虚幻的，都是假的、无常的。实在不行就祈请上师三宝。不要停留、不要回头！如果你停下了、不敢走就完了。别害怕，不会有事的。越担心越有事，越害怕越有事，但是人就是总是担心、害怕，你彻底放下了就不会有事的。有的时候自己感觉特别好，心完全静下来了，完全放下了，一切进入状态了，这时心也不累，身也特别轻松，腿也不麻，坐好几个小时都没有问题，一瞬间就过去了。如果心静不下来的时候，一个小时也会觉得长，腿也麻，身体也难受，痛苦得不得了。你要知道，这个时候你的心肯定没有投入，没有进入状态。“我今天怎么了？”还用问吗？你做得不好，念得不好。把心态调整一下就好了。

　　我们的修行已经有方向、有目标了，一定要朝这个方向走，一定要达到目标，不能停止。什么是解脱，什么是成佛？看见佛了，看见菩萨了，看见光了，有各种好的征相和梦境了，这也是好事，但是不能执着这些，这不等于解脱，也不等于成就。任何时候都不起烦恼、没有痛苦才是解脱，才是成就。你最清楚自己，你还有烦恼，还有习气，还有痛苦，还那么昏沉，这肯定不行，还要向前走。

　　真正修行了，有的时候身体会不舒服，生活中也有坎坷，然后觉得自己是不是生病了？是不是着魔了？你真学佛了、真有修行了会有这些情况，这不是生病是去病；这不是着魔是去魔。你真正消业去魔的时候在身体上、心里上都会有反应的，不要害怕，不用担心，继续坚持下去，一定会成功。这都是好事不是坏事，这都是自己的心，你害怕就不行了，但是很多人都没有智慧，不会分辨。

　　不管遇到什么境界都不能执着，不要在乎。遇到顺境的时候高兴得不得了，遇到逆境的时候伤心得不得了，不要这样，这都是暂时的，都会变，一切都会过去，没有什么可靠的、恒常的。

　　什么叫不动心？什么也不知道，什么也听不见，什么也看不见，什么也想不到，这不叫不动心，也不叫成就，这叫傻子！任何时候都明明了了，都能听得见，都能看得见，都能想得到，但是都不在乎、不执着、不当真，知道这都是假的，都会变的。不执着就没有烦恼，没有烦恼就没有痛苦。遇见顺境也不执着顺境、不欢喜，遇见逆境也不执着逆境、不痛苦，这才是如如不动的心，这才能解脱、才能成佛。

　　一切都会过去，别害怕。人都会害怕，担心身体、担心家庭、担心工作，越担心越有事，不担心不会有事。但是从心里放下很难，人都这样，不肯放下。我们很多人都已经走上解脱的路了，在这个过程中肯定会遇到各种境界和现象，但是不会有事的，一定要相信上师三宝的加持，一切放下，一切都会好的，一切都会过去的。

　

　　我们正处在佛法衰落、隐没的时期，现在受持八关斋戒的功德，比佛在世、佛法兴盛的时候受持八关斋戒的功德要大成千上万倍。因为那时环境等各方面的条件都具备，佛的加持力也非常大，很多时候都是释迦牟尼佛亲自带领大家受戒。在这样的情况下，受持八关斋戒没有什么难度，这是很容易能做到的事。

　　但是现在不一样，到末法时期、法弱魔强的时候了。现在这个社会上魔力特别强，人内心当中没有什么正知正见，邪思邪见却非常严重，所思所想都是贪嗔痴慢疑，所做所行都是杀盗淫妄酒。佛不在我们身边，我们周围的这些众生也是福慧浅薄，业障深重。修法的条件很差，造恶业的条件却非常具备。

　　在清净处对境很少，学佛不难，持戒也不难。但是在魔力比较强，违缘比较大，对境比较多的地方，学法修行、受持戒律就非常难。你们现在说，“我有家，学佛不方便，修行有障碍；我家人不信佛，还反对我，我不能学，太难了！”其实家里人天天给你制造对境，这是好机会啊！在这样的对境当中修，你的进步会非常快，成就会非常快。

　　难度越大，功德越大；难度越大，成就越大。有压力才有动力，有动力才有进步，有进步才有成就。没有对境修一百年，不如有对境修一刹那。在对境当中修，在对境当中磨练这颗心。智慧是人和事之间磨练出来的。你没有为人处事，怎么能增长智慧呢？

　　在顺境当中积福，在逆境当中消业。遇到逆境了，遇到违缘障碍了，消业、还债、修忍辱、修出离心的机会来了。若是没有这些，你感觉不到轮回的痛苦，那你怎么能生起出离心呢？没有人伤害你、欺骗你，你怎么修忍辱呢？不受侮辱、不受痛苦，你怎么能消业呢？不受伤害，没有付出，你怎么能还债呢？不经历风雨不见彩虹，不经过魔力不能成佛。有魔才有佛，通过魔力才能认识到佛。

　

　

　　受持八关斋戒的时候，佛要求我们不坐卧高广、华贵的床椅。为什么要制定这条戒呢？因为如果坐卧在宽大、高贵、华丽的床椅上，心很容易散乱，容易生起傲慢等不好的念头，甚至还会造其他的业，犯其他的戒。

　　受持八关斋戒，就是要断恶行善。我们平时也要断恶行善，尤其是受持八关斋戒的日子里，就更要仔细取舍善恶，再微小的恶也要断除，再微小的善也要尽力行持，这是我们受持八关斋戒的主要目的。

　　藏地修行者受戒的时候坐在地上，睡觉的时候打地铺。如果家里有这个条件，而且方便的话也应该这样做。佛在世的时候怎么说的，怎么做的，我们也应该尽量去奉行，这是最如理如法的。若是家里没有这个条件，不方便的话，家里平时用的床、沙发、椅子尺寸不是特别高，价值也不是特别贵，不能引起烦恼和傲慢心，我们就像平时一样用，也没有问题。

　　以前那些国王，尤其是印度的国王，都特别富有，家具都是金银珍宝制成的。现在我们的家具都很普通，坐在沙发上，睡在床上，也不会引起什么不好的念头。在家里有条件，方便的情况下，就尽量打地铺睡。如果家人不同意，或者怕别人看着起烦恼，为了不让对方造业，你就睡在平时睡的床上也行，不要太强求。现在很多情况都与过去不同了，年代不同，地区不同，人的根基也不同，所以有的时候确实不方便。实在做不到，还要那样去做，不但没有什么功德，还会造其他的业，让很多人起烦恼，伤害很多众生。所以我们一定要有善巧方便，这不是犯戒。

　

　

　　受持八关斋戒的时候，过中午以后不能吃任何食物，也不能喝牛奶、饮料、茶水，只能喝白水。如果有病需要吃药治病，这是特殊情况可以。很多药品即可以当药物，也可以当食物。但你当食物吃喝肯定是不行的。你为了治病，把它们作为药物吃喝，就不会犯戒。佛在经中讲过，要特别同情病人，要特别注意自己的身体。为了治病服用药品没有关系。比如今天感冒了，为了治疗感冒喝姜汤可以。如果不是这样，而是自己想喝姜汤，还找借口，“我这是药啊”，这就不行了。

　　为什么有过午不食这条戒呢？佛在世的时候，僧团每天化缘，但是这样会耽误修行。所以他们有一个习惯，从早晨一直到中午可以化缘，过中午以后都要上山修行。如果中午吃了，下午再吃，晚上还吃，就耽误我们的修行了。现在很多人还没有明白暇满难得、寿命无常的道理，你真正明白了，还哪有那么多时间整天做饭，吃饭？我多次给你们讲，所有的事情都可以变成修行，做饭、吃饭也可以变成修行。你会转念，能把做饭，吃饭都变成修行，你有这么高的境界、智慧，那可以。

　　如果你没有那么高的境界，修行是修行，做饭是做饭，吃饭是吃饭，你整天做，整天吃，哪有那么多时间？这是其一。其二，过中午以后吃饭，尤其是晚上吃饭，容易昏沉。晚上吃饱了就困了，一躺就睡着了，一觉到天亮，就又耽误修行了。为了避免这些，佛就制定了过午不食的戒条。

　

　　我们都经常把慈悲心挂在嘴上，说这个慈悲、那个慈悲，实际上都没有搞明白什么是慈悲。没有慈悲心，做什么也做不好。就像我们现在，跟父母、儿女、亲朋好友，跟任何人都相处不好。我们会找很多的原因，但是这些都不是真正的原因。真正的原因是什么？没有慈悲心。

　　通俗地说，慈悲心就是一种清净的爱。虽然我们也爱父母、爱儿女、爱亲朋好友，但这种爱都不是清净的，当然也不是慈悲心。什么是清净的爱？就是没有私心杂念，不是为了自己而爱他们。但是我们不是这样，我们的爱中都有“我”。

　　你爱父母，爱儿女，爱亲朋好友，因为是“我的”父母，“我的”儿女，“我的”亲朋好友。现在我们把“我”去掉，然后再看看：“父母”很多，你爱过吗？“儿女”很多，你爱过吗？“亲朋好友”也很多，都爱过吗？把“我”去掉了，你还能爱，还能对他们好吗？实际上都不是真心的，都是假的，我们都上当受骗了！结果，内心有那么多矛盾冲突，有那么多烦恼痛苦，我们的身心也从未得到过自在和安宁。我们越爱他们，自己越有压力；真心的爱，是不会有压力的。

　　无分别的爱，这叫慈悲心。有慈悲心，就不会有压力了，你可以轻轻松松、快快乐乐地过日子。没有慈悲心，就得不到安宁，得不到真正的快乐和幸福。我们真有了慈悲心，真有了清净的爱、无分别的爱，爱一切众生，那才是真正的爱，才是真心啊！我们用真心来做这一切，这样都是好事、正事、善事，我们一定会得到好的果报。之前，我们都不是真正的爱，互相那么牵挂，但是越牵挂越有烦恼，越喜欢越有烦恼，只能增加精神上的压力。如果我们对他们的爱是自私的爱，那我们为他们所作的一切，都是让他们欠我们的，他们得不到真正的利益。你再怎么对他好，也了不了这个缘，还不了这个债，解决不了问题，还增加了很多恩恩怨怨，增加了很多烦恼痛苦。

　　我们所做的一切都不是真心，都是假的，都不是善事，都是恶事，都在造恶业，能有好报吗？

　　善恶不在形式上，不在表面上，都在心里。你是真心的，那所做一切都是善事；你不是真心的，那所做一切都是恶事。善有善报，恶有恶报，一点点也不会有差错。我们虽然爱我们的父母、家人、儿女，实际上都是虚假的。“我得对父母好点儿”，因为怕别人说。“我得对儿女好点”，因为怕以后他们拖累自己。亲朋好友之间也是，互相利用；如果没有利益的情况下，你不可能对他们好。互相不是真心的，都是互相欠！

　　现在夫妻也好、母子也好，都是讨债还债、报恩抱怨。真正的夫妻应该是互相帮助，互相谦让，帮助对方解脱，相互之间不起烦恼。现在都不是真正的夫妻，互相欺骗利用，互相就想得到好处，想占便宜。这不会有好的果报。

　　我们现在谁也做不到用真心来对待对方。“我可以真心对待他，但是他却那样对我……”你又错了！错误不在他的身上，在你自己这里。如果自己没有错误，你不可能受到他的影响，不可能有不好的感受。你有了不好的感受，不愉快了，不顺心了，烦恼了、痛苦了，这不是因果吗？善有善报，恶有恶报，这是恶报，肯定是你以前造恶业了。你自己转变心念，周围、对方都会转变；但是你自己在这个圈子里转不过来，这就是问题。

　　我们用无分别的爱，清净的爱，去爱一切众生，这才是真心。我们这样爱儿女、父母、家人、亲朋好友，这才是真爱。然后我们去付出，这才是真正的付出，这样才能了缘、了债、了生死。

　



　

  

55、知道“我”的不存在才是看破

　

　　一切烦恼痛苦的根源是我执我爱、自私自利；一切幸福快乐的根源是饶益众生。佛为什么让我们不为自己，只为众生？这是佛心疼我们，慈悲我们。佛不会让我们受苦受累，而是让我们解脱。我们真把我放下了，不为自己、只为众生的时候才能得到解脱；解脱了，就不用再感受轮回的痛苦了。现在我们活得多累，多痛苦啊，难道感觉不到吗？在轮回里感觉不到痛苦是不可能的。

　　我们的身心得到自在，活得不累，不痛苦了，这叫解脱。把“我”放下了，真正能够为众生的时候，我们才能得到解脱。这是方法，是脱离痛苦的方法。不是不让你为自己，是因为你不会为自己。谁不想解脱？你赚钱、争权都是为了解脱，而不是为了痛苦。你那么自私地去生活，再有钱，再有权也得不到解脱。

　　我执我爱、自私自利让你的心量特别小，什么也容纳不了。慈悲心、菩提心发出来了，心胸打开了，什么都能容纳，这就是解脱。就是要放下我，要看破我，要知道“我”的不存在。我们从小就知道有我，有“我”的执着，这是与生俱来的。看看那些小孩子，虽然不会说话，不会做什么事情，但是舒服了知道笑；不舒服了知道哭，这就说明了他有人我执。他觉得“我”舒服就乐；他觉得“我”不舒服就哭。

　　我们不用怎么特意去想，就有一个我执，就知道有我。但是我们所认为的“我”，是单独一个“我”，而且是恒常不变的，从小到大，从生到死，觉得“我”是实有的，一直都存在，不知道是如幻如梦的。其实根本没有这样的一个我，你从哪里找到的这样一个自我？找不到！

　　一问我在哪里？都对着自己的身体说，“我”在这里。也没有想其他的，认为整个身体，包括心，包括精神就是我。但是肉体、精神，或者肉体和精神的综合体，都不是我们所认为的这个我。我们的肉体不是单独的一个部分。大概地分可以分为五个部分，两只手，两只脚，头，胸，腹部，没有单独的一个东西。再一分，每个部分都不存在了。这么分会分成很多很多部分，没有单独的一个我。

　　精神不是物质，没有形状，不能直接分，但是我们可以用时间分。一年是十二个月，一分就没有单独的年了。一个月分成三十天，也没有单独的月了。一天分成二十四个小时；一个小时分成六十分钟；一分钟又可以分成很多刹那……这样分下去就没有了。一年、一个月、一个小时、一分钟，这都是一种概念，根本不是真实存在的。今天我们心的状态和昨天的就不一样，现在和刚才也不一样，后一个刹那和前一个刹那也不一样。这样一看，我们的精神也没有单独一个，所以我们所认为的“我”也不是精神。

　　这样，肉体也不是我，精神也不是我，肉体和精神的综合也不是我。我们所认为的“我”找不到了，就剩下一个概念了。没有恒常不变的我，也没有实有的我，就像很多配件组成的汽车一样。大概看形状觉得有汽车，一找也找不到汽车了。一个道理，我们也找不到一个单独不变实有的“我”；别的东西，我们没有认为是我；别的地方，也找不到我。这叫性空。综合的“我”只是一种概念，这样我们所认为的“我”就找不到了。这么一想，这个我就不存在了，这叫“看破这个我”。

　　我们看破了我，才能放下“我”；你看不破的话，根本放不下。心里想“不存在，没有，空的……”也没有用啊！你也不知道是如何空的。我们现在观无我也是，仅仅是这么想，“我不存在，一切缘法都不存在，都是如幻如梦，都是空的”，根本不知道其中的道理。“不知道”不是看破。通过各种逻辑，各种方法破我执，真正知道了“我”的不存在，这才是看破。

　　真正看破了才能放下；没有看破之前无法放下。我们这些学佛的人都会说“放下吧”，都会说“随缘吧”，都会说“不执着”，其实不懂什么叫放下，不懂什么叫随缘，不懂什么叫不执着。我们现在一说放下，都放弃了；一说随缘，都随便了；一说不执着，就什么也不认真了，不去想，不去做了。你真正明白了这个“我”的不存在，真正知道了“我”是空的、假的、如幻如梦的，才能把“我”看淡了。你把“我”看淡了，才能放下这个“我”。你放下“我”了，才能真正为众生。你真正为众生了，才能得到解脱。

　　我们现在修加行，主要是通过金刚萨垛修法消业，通过曼茶罗修法积福。福报大了，业障小了，对上师有具足的信心了，自然而然就能悟到这些道理。证悟这些道理了，我们才能真正放下。证悟之前，通过各种逻辑也能说明一切缘法皆空这个道理，但这只是能了解一点，很难证悟。

　　刚才说的那些道理其实很简单，一分就没有了，这就是性空的道理。你认为太简单了是不是？就是这么简单，但是你悟不到。你慢慢的思考、分析，我们所认为的、单独的不变的实有的这个“我”，在哪里都找不到，在自己的身上也找不到，在其他的地方也找不到，这叫无我。就这么简单，但是很难证悟。我们有业障，就有很多烦恼，所以障碍了我们悟不到。

　　知道“我”不存在，就没有“我”了，就不掺杂这个“我”了。现在我们也发心，也发愿，但是想完全达到清净是很难的。什么叫清净的心、清净的愿？里面不能有私心杂念，不能掺杂这个“我”。清净心、清净愿的力量不可思议，都能实现。但是很多人的发心、发愿始终达不到效果，是什么原因？因为没有放下“我”，“我”在里面掺着，这叫私心杂念，所以不清净了，所以没有力量达不到目的。

　

　

　　无论做什么功德都应该有前行发心殊胜、正行无缘殊胜、后行回向殊胜。如果没有后行回向殊胜，无论种什么善根，无论做什么功德，无论积什么福德，都不会有圆满的功德。

　　做完功德后如果不回向，第一，不能增长善根，功德福德的果报享受一次就会消尽；第二，所做的功德不能圆满；第三，所做的功德不稳定，随时随地都有可能毁灭。如果不及时回向，只要生起刹那的嗔恨心、后悔心、邪见，或者在他人面前宣说，所做的功德就会消失。还有颠倒回向，不该回向的地方回向，不如法的回向，甚至想借此善根去损害别人，这样功德也会消失。

　　所以平时无论做什么功德与善事，不管大小都要立即回向。如果回向了，尤其是回向众生，回向给修成菩提果的因，第一，善根时时刻刻都能增长，直到证得菩提果，功德的果报享受千百次也不会穷尽，所做功德都能变成证得无上菩提的因缘；第二，无论大小功德、善根都能够圆满；第三，功德非常的稳定，再微小的功德也能够存住，哪怕生起嗔恨心、邪见等等，功德也不会被摧毁。

　　回向的次数越多越好，时间越快越好，最好是立即回向。回向给自己或者家人，冤亲债主也行，最好是回向给一切众生。因为众生是无量无边的，这样回向，功德也是无量无边的，这也是一种善巧方便。也可以回向给菩提：愿此功德成为一切众生获得无上正等觉的因缘。或者回向给自己：愿自己为众生证得无上菩提，愿此功德成为自己修成正果的因缘。

　　做回向的时候最好有证悟三轮体空的智慧的摄持。三轮体空，是回向者自己、所回向的善根、回向的对境都观为空。站在性空妙有的角度来做回向，是最殊胜最圆满的回向。但是，现在我们没有证悟空性，很难做到这样的回向。但是我们可以这样做：过去、未来、现在诸佛怎样回向，我也那样回向；上师怎样回向，我也那样回向。《普贤行愿品》里也有“文殊师利勇猛智，普贤慧行亦复然，我今回向诸善根，随彼一切常修学。”文殊菩萨怎样回向的，我也那样回向；普贤菩萨怎样回向的，我也那样回向。这样的回向也能够代替三轮体空的回向。

　　前行发心殊胜——发菩提心；正行无缘殊胜——明心见性、有证悟三轮体空的大智慧的摄持；后行回向殊胜。对于一个真正的修行者来说，这三个殊胜都是不可少的。如果有三个殊胜的摄持，仅仅念一句“阿弥陀佛”、念一句观音心咒“嗡嘛呢呗咪吽”六个字，都能成为解脱、成佛的因。如果没有三个殊胜的摄持，即便所做的善根再大，所积的功德再多，也不能成为解脱成佛的因，只能得到人天福报。如果仅仅在形式上、表面上做功德、积福行善，起心动念却是恶的，那就造恶业了。