掌握完美 [复制链接]

在这个世间，无论高低贵贱，其实人人都渴望完美。渴望健康长寿，是为了实现生命质量的完美。渴望事业有成，是为了实现自我价值的完美。渴望物资富足，是为了实现物资财富的完美。渴望身份显贵，是为了实现权势地位的完美。渴望妻贤子孝，是为了实现家庭生活的完美。渴望人爱爱人，是为了实现感情世界的完美。渴望人敬敬人，是为了实现人际关系的完美，等等。总之，人们所谓的追求无非是为了实现生命过程的完美。
由于对完美有各种各样的标准与追求，于是从不同的角度，对不同方面，人们开始了不同程度的努力。有些人想尽办法让自己健康长寿；有些人处心积虑想升官发财；有些人不断追求高广的名气。为了保养自己，为了实现完美，人们讲究吃要有营养，穿要穿高档，用要有品味。甚至不惜伤害他人与物命，来实现自己的愿望。将自己的快乐与幸福建立在他人的痛苦之上。为了实现自己的愿望，有些人不惜用各种手段：偷、抢、骗、求……
尽管用尽了各种方式，尽管使尽了所有的力气，然而太多美好的愿望，并没有如期地出现在人们的生活中，期盼中的幸运也没有如实地降临在人们身上，太多的时候，我们不太容易如愿以偿。就算是暂时得到了金钱、权力、地位，美貌、名气等这些梦寐以求的东西，也许它又是另外一种陷阱。也许这些给我们带来少许幸福与快乐的同时，随之而来的又是新的烦恼与痛苦，甚至是给自己未来的生生世世，带来无边无尽、无休无止的痛苦与煎熬。也许在得到这些的同时，我们又增加了新的痛苦、烦恼与压力。因此很多人一生风尘仆仆，气喘吁吁，伤痕累累，辛苦至极。
其实追求完美本身没有错，人的天性就是追求快乐，逃避痛苦。但是我们为了实现完美所采取的方式与过程是错误的。真正的完美，绝不是靠偷、抢、骗、求等方式来获得的，也不是靠外在优越的条件，优美的环境，富足的物资来支撑与完成的。
如果真正了解了佛法，就会知道，很多修习佛法而得到一定成就的人，在物资财富以及外在条件上，可以说是没有更多的拥有以及更高的要求，然而就是因为他们从自己的内心世界着手，从了解自己，了解宇宙的真理与真相开始，进而超越了物资条件及外在环境的制约，进而内心达到了真正的轻松与自在。结果是面对任何时候，面对任何情境，都没有痛苦，没有烦恼，没有压力，时刻保持一种清醒、明了的状态，心胸像大海一样宽阔，心态像大山一样稳定。
他们的经历告诉我们，真正的完美不是向外寻求，主要是向内寻找。如果我们的内心不完美，外在无论怎样再完美你也感觉不到真正的完美。没有内心世界的完美，就不可能有外在世界的完美。
佛不是神，佛是与我们凡人不同的，内心已经达到了轻松、自在、宁静与安详境界的人。释迦牟尼佛就是从一个地地道道的薄地凡夫，无数生、无数次地遍尝了人世间的酸甜苦辣，历尽了人世间的生老病死，但最终依靠自己不懈的努力与奋斗，超越了所有的痛苦与烦恼，成为了一个真正觉悟的完美的人。
佛法不是神话，佛法是种活法，是一种真相、真理，是人正确地活着的方法。
在这个世界上没有完美，想开了，想通了就是完美。
在这个世界上没有完美，知足了，少欲了就是完美。
在这个世界上没有完美，随缘了，放下了就是完美。
......
这些全部是来自于佛法中的智慧。释迦牟尼佛的经验以及佛法的智慧告诉我们：只有觉悟才有完美。所以任何人，无论你是否信仰佛教，无论你是否相信佛法，若真想改变命运，真想实现自己的愿望与要求，达到真正的完美，只有了解佛法，修习佛法才能做得到。只有佛法才能指导自己、调整自己、纠正自己，改变自己，超越自己。佛法才是开启完美之门唯一的一把钥匙。

我们真正能够为众生的时候，才能得到解脱；我们真正能够饶益众生的时候，才能得到自在。没有自私自利，没有要求、不求回报地去关心照顾他人，就是饶益众生。饶益众生才能得到解脱，但是一定要从家人做起。没有要求、不要回报地去关心他们、照顾他们，为他们付出，这就是修行。家人和周围的人是与你最有缘分的众生，是最需要你的众生，一定要从他们做起，然后再慢慢扩大范围。从父母、儿女，再慢慢扩大到亲朋好友，扩大到邻里同事，扩大到一个地区、一个国家乃至整个世界，最后扩大到所有的众生，需要这样的过程，不是一下子要做到。

先把家里内部的关系搞好。连最有缘分、最了解你的众生都没有度化，想去度化无量无边的众生是不可能的。第一个事情没有做好，第二个事情能做好吗？寂天菩萨的《入行论》中也讲了，发心的时候要慢慢扩大范围，尤其是实际做的时候更要按次第。从自己身边有缘的众生做起，无缘的众生你想帮也帮不了，想度也度不了。“我对外人挺好，但是我对家人不行。我对其他人有慈悲心，但是对家人始终发不出来慈悲心。”这就说明了你就是没有慈悲心！那些外人不经常接触你，不太了解你，也不是特别需要你，所以没有什么矛盾和冲突。家人不一样，天天接触，互相太了解了，太熟悉了，你那么自私，互相很难相处。其实你跟家人在一起的时候，才是你真正的心态，真正的面目！对外人乐乐呵呵的，挺祥和的，这都是装的，时间长了也不行。

所以从家人做起，好好地过日子，这就是修行！你周围的人，你的家人，这些都是众生，你一边伤害他们，让他们起烦恼，一边供佛拜佛，佛菩萨能高兴吗？不可能的！没有条件地、不求回报地去关心他们、照顾他们、为他们付出，他们不可能不感动，一定会对你五体投地，一定会跟随你，跟你学，跟你修，这不就度化了么！你表法没有表好，他知道你学佛学成这样，连人都做不好，还能被你感化吗？还能跟随你吗？不可能的！

你要转变自己。你自己转变了，所有的都会转变。有些人学佛修行以后真转变了，所以周围的人也转变了，命运也转变了。身体健康了，家庭和睦了，工作顺利了，一切吉祥了。你完全发清净心为他人好，完全是饶益他人的，不自私，不自利，他人自然而然就会跟随你。清净心有这个力量。

如果没有破除我执，没有去掉我爱，无论我们为父母、为儿女付出多少，都不是真心，都是自私自利。我执我爱，自私自利是一切痛苦的根源。“心善一切善，心恶一切恶”，发心动机很重要。你心正了，心净了，所做的一切都是善事，只会有善报，不会有恶报。如果你的发心不正确，动机不清净，即使你为父母、儿女付出再多也都是恶业，只能得到恶报。学佛修行不是不让你成家，不是不让你生孩子，也不是不让你照顾父母，抚养儿女；但是你要把念转过来，不要总是掺杂着“我”。因为是“我的”父母，“我的”儿女，才关爱、照顾。

我们都是信佛、学佛的人，最起码也要相信轮回，相信因果。你为什么那么爱父母、爱儿女，那么关心他们？因为是“我的”父母，“我的”儿女，没有别的原因。一样，所有的众生都是你的儿女，所有的众生都是你的父母。为什么这么说？因为轮回是无穷无尽的，无始劫以来到现在，在流转轮回的过程中，我们经历过无数次的生死，我们每次出生的时候都是依靠父母而出生的。佛在经中讲，每一个众生都做过我们的父母，而且不是一次，是无数次！连你最讨厌的苍蝇和蚂蚁都做过你的父母！

既然所有的众生都是一样的，那我是否不用照顾现世的父母，是否不用抚养现世的儿女啊？不是，我们该为他们做的要照样做。“不都是平等的吗？都是我的父母、儿女，我应该为所有的众生付出，而不应该偏爱今生的父母、儿女。”所有的众生都做过你的父母、儿女，从这个角度来看，一切众生都是平等的，你要有这个见解。但是对于今生今世来说，他们是与你缘分最近的众生，最需要你的众生。如果你不为他们付出，他们就会受到伤害，会烦恼，会痛苦，也会因此而造业。

我们应该慈悲所有的众生，但是我们更要善待父母、儿女、亲朋好友。如果你能这样想的话，这就是正念，是完全清净的心；完全是正知正见，没有一点点私心杂念。佛菩萨是没有分别的，但是他们度化众生的时候，不是能摄受所有的众生，摄受的是有缘的众生。你们也应该这样，首先把身边有缘的众生照顾好。这样你们的心是菩萨心，行是菩萨行，在这样的知见中，好好地跟他们一起生活，一起工作，快快乐乐的过日子，这才是真正的修行，也是度化众生。


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一切圆满都在日常的生活和工作当中。你的生活美满了，工作顺利了，这就是你的成就。好好地工作，好好地生活，不要自私自利，把心胸打开，不要狭窄。佛法是圆融一切的。你真正能圆融一切的时候，你才有佛法。佛法是容纳一切的，你真正能容纳一切的时候，你才有佛法。

什么叫容纳一切？你真正能够放下了，那个时候你不要放弃一件事，不管是家里的事还是单位的事；不要放弃一个人，不管是恩人还是仇人。放弃是罪过，无论什么时候放弃都是罪过。不尽责任、不尽义务，这是罪过。真正能够尽到责任、尽到义务，这是修行，这是功德。

你付出的越多，得到的越多。别占别人便宜，自己不愿意做的事情让别人做，这都是消耗福报，欠别人的，早晚都要还。欠一条命要还五百条。同样，你现在欠一件事，以后要还五百件。不要欠别人的，多干点有什么？按世间法来说，是锻炼；按佛法来说，是消业。通过这些，能增加你的见识，能增长你的智慧，这不是坏事，是好事！可是人都特别自私，总想占别人的便宜，自己不干让别人干，自己不愿意做的事情让别人做，这都是造业，别这样！在家里也是，在单位里也是，多干点又怎么了？你想改正别人，首先改正自己；你把自己改正过来了，别人自然而然就会转变。如果自己没有改正，自己没有做到位，别人也不会转变。

不用说别人，先说自己。先自己做，做好了别人自然而然就会转变。尤其是你周围这些人，儿女也好，爱人也好，你们之间有特殊的缘份，你好了，他们也会好；你不好了，他们也不会好。你真想改变他们的命运，首先改变自己的命运。你的命运转过来了，他们的命运也能转过来了。他们那边不好，你也受影响；你这边不好，他们也受影响。好好学佛，好好修行。怎么学？怎么修？好好地接待人、处理事，认真老实。佛是让你过日子，不是让你混日子。佛法是过日子的方法，不是混日子的方法。让你放下，不是让你放弃；让你认真，不是让你执着。
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在家务中修福报用清净心断轮回



我们是大乘修行者，尤其是修密法的，方便法门很多。先把“我”忘掉，不能自私自利，为了有缘众生怎么做都行。只要不是为了自己得到利益，而是为了有缘的众生，为了众生的需要，你去做任何事情都有功德。你不念佛，不诵经也行，好好地照顾他们，做饭洗衣服打扫卫生，家里这些活都抢着干，而且干好，这都是消业积福！让他们干，这是消福造业，你这是欠人家的，欠了就得还。

有的人不愿意做家务，但是不做还不行，于是觉得自己受委屈了，挺难过的。这是前世你欠的，如今要还。还有的人挺得意，“我不用干！”你这是在消耗福报，在欠债。欠债的时候好欠，还债的时候难还，你要加倍的还！我们是相信因果的，因果不会有浪费，不会有差错的。他干活的时候心里不舒服，但是不干还不行，这是他前世欠你的，正在还你；他还的同时，你正在欠他。轮回有很多种，有大轮回和小轮回，这也是一种轮回。冤冤相报，没完没了！

我们积累的这些债与业障，如果是物质，有个形状的话，整个虚空也容纳不了。互相欠的，互相造的业都是成倍地增加。因果不可思议。那怎么办？我们要付出，但是别求回报。你的念转过来了，他也能转，相互都是真心的，这就不是欠了，是修。互相都不欠了，缘就了了，慢慢就不受因果了。如果你的念不转过来，他也转不了，这样又是互相欠互相还，业障又增倍了。

我们应该用真心去感化他人。有的人问，“我也发心了，也发愿了，但是没有用，感化不了他！”因为你发心不清净。你心里没有丝毫自私自利的念头，你就成为菩萨了。菩萨不可能感化不了他，你一定能把他感动，这样他也会从心里服你，自然而然就会跟随你，这些逆缘都变成顺缘了。然后你们互相帮助，不管是母子还是夫妻，这样的关系都是清净的关系了，只有帮助没有伤害，互相都能让对方解脱，而不是轮回。

认真、坚持这两点特别重要。现在很多人学佛修行都是偶尔性的，断断续续的，有时间了、没有什么事做了才学一学、修一修，参加参加，平时就把学佛修行的事忘了。不能这样。如果这样的话，解脱成佛很难，几乎是不可能的，所以一定要认真。

无论做什么事都要认真，无论修什么法都要认真。认真不是执着，这两个在实际行动中、在日常生活中一定要分清楚。要认真，但是不能执着；要放下，但是不能放弃。现在很多人把这些混在一起，没有分清楚，把放弃当作放下，把执着当成认真。一说“不能执着”，就不认真了，无论做什么事、修什么法都不认真了。不认真是罪过，不执着是解脱，这两个不一样。一说“放下”，就都放弃了，家也扔了、孩子也不管了，工作也不顾了，认为自己是学佛的，跑进庙、佛堂“阿弥陀佛、阿弥陀佛”地念。这叫念佛吗？这叫修行吗？这不叫念佛，也不叫修行。

你真正能放下一切了，这才叫念佛；你真正能随缘了，这才叫念佛。念“阿弥陀佛”四个字，不一定是念佛；嘴里念“阿弥陀佛”，心里想的却是别的，这不叫念佛。放下是解脱，放弃是罪过，这些一定要分清楚，在日常的工作生活中、实际行动上分清楚。人的一生就是一场戏，但是演戏的时候你要认真，不能放弃。在演戏的过程中不能糊涂，不能把这些当真，不能执着。要认真不能放弃；要放下不能执着。

什么事都可以是修行，日常的工作生活也是修行。在日常的工作生活当中放下、解脱，除此以外没有什么可放下的，没有什么可解脱的。把这些都搞清楚就行了。性空妙有、真空妙有那些很多深奥的道理，实际上就是这个意思。真空离不开妙有，妙有离不开真空；相离不开空，空离不开相。要认真，这是妙有；不执着，这是真空。要放下，这是真空；不能放弃，这是妙有。

密宗里还讲方便和智慧，这也是这个意思。法语里有这么一句，“能放下一切众生，这叫智慧；不放弃一个众生，这叫慈悲。”一切一切都要放下，放不下肯定有障碍和烦恼，放下了就解脱了；放下一切众生，就有大智慧了。不要放弃一个众生，包括自己的仇人、敌人、鬼魔。都害怕鬼魔，“我的家里有鬼魔，把他们都送走吧！”这叫放弃众生、失去众生！

不放弃一个众生、不失去一个众生，这叫慈悲心。佛法里讲的慈悲心是一种平等心，对每个众生都一样，不分贫富贵贱、不分老少、不分佛魔。在佛的面前、在上师三宝面前众生都是平等的。放下了一切众生，不放弃一个众生，这才是大慈大悲、大彻大悟。大慈大悲、大彻大悟的人才能悟到这个道理，才能做好这件事情。一般的人能悟到、能做到吗？难就难在这里。

现在讲这些，肯定有的人不太理解、不太明白，那很正常。你好好学、好好修，有一天你一定会明白、会理解的，那个时候你就有大智慧了。你真正明白了，这叫开悟；你真正做到了，这叫解脱。把这些都分清楚，认认真真、老老实实地做一切事，修一切法，这才是真正的修行。

现在很多人都说，“我做生意赚钱是为了众生，为了佛教事业。”这只是在嘴上说说而已。没有看破放下的时候，真正要做到这样很难。如果你完全是为了众生，为了佛教事业，这样你在精神上不会有压力，心里不会有烦恼，因为你放下了。没有我执就不会有欲望，没有欲望就不会有失望，没有盼望就不会有绝望。你失望了、绝望了，心里难受了、痛苦了，说明了你这是空话，你不完全是为佛教、为众生的，这都是借口。现在说这种话的人特别多，“我是为佛教事业啊，我们要弘扬佛法，没有资金不行。”虽然是这么回事，但是你心里还有那么多烦恼痛苦，这都不是真正清净的发心。你想做生意，但是没有那个能力怎么做呢？再找借口也没有用，还是没有这个缘分，没有这个福报。

饶益众生应该从身边有缘分的众生做起，做事情应该从身边的小事做起。连小事都做不好，还想做其他的事情是不可能的。机缘成熟了就能做；机缘不成熟的时候，再着急也没有用。有什么样的缘就结什么样的缘。暂时没有什么事情做，那就是这样的缘分，就在家里做些力所能及的。现在有事做了，也是缘分，那就去做。包括做家务，都不能懈怠懒惰，否则都是造业，是一种过错。你在不懈怠不懒惰的情况下，也尽心了尽力了，不赚钱就不赚钱，饿点就饿点。其实我们还没有完全按照佛的要求，按照佛法去做。如果完全按佛法做了，这都没有什么。

我们要学习密勒日巴的精神。我们谁都没有穷到密勒日巴的程度。实在不行，我们可以不住楼房，可以去住平房；实在不行，我们可以去盖草房。住别墅，住草房都是缘分，都是因果。但是我们的心不行。住草房的时候，你要求不高，觉得能住上瓦房就行了。你真住上了瓦房，又不行了，想住楼房。你真住楼房了，还想住别墅。你真住别墅了，还想住皇宫里。你现在觉得，有一千万就够用了，可以做这事、做那事，可以舒舒服服地活着。现在你的欲望就能达到那么个层次。但是当你真有了一千万的时候，你的欲望和要求又高了，一千万对你来说不算什么，还想要一个亿，然后又追求，又痛苦。真有了一个亿，还是不满足。人就是这样，贪得无厌，没有知足的时候！现在我们看，住别墅和住草房有什么区别？如果没有欲望的话，住哪都一样；有欲望的话，住哪里都不行。

做生意要慢慢来，一切随缘，首先从小事做起。如果你实在找不到工作，就把家里家外的事情做好，还可以去付出做义工，做什么都行，扫大街也行，这都是消业。人的缺点、弱点就是这样，都认为自己不能做这些，只能做自己想做的，有意义的。“做自己想做的”，这就是分别执着，这样肯定会痛苦。你去做了也不可能那么容易的成功。

做生意的时候，发心很重要。如果发心不正确，十种恶业都具足。如果发心正确了就不会造业，所以不用顾虑那么多。现在有的人说，我发心是正确的，但是怕担因果。既然发心正确了，你还怕什么呢？还是不明理。你发心正确了，没有自私，没有恶念就行了。做生意有做生意的方式，我们必须按这个方式来做。生意总得有人做，但是你发心要清净，不能只为了自己赚钱。如果你是为了有缘的众生，为了给他人提供方便，就不会担因果。你做生意肯定有利润，这是修来的福报，想躲也躲不开，想不要也不行。火点上了灰自然就有，不要也有。

正确的发心很难。很多人只想赚钱，这说明你还是没有看破，没有放下，这就要担因果了。真不是为了自己，这个念特别重要。善有善报，这样你自然而然就好了，身体会好起来，家庭会好起来，也会富裕起来。你做善业了肯定有善报，这就是因果。

            

只有觉悟才有完美！
感恩大师！多谢楼主！

众生众生非众生,放下就完美,优秀文章,欣赏.
有恩必有果

7、有些修行人夫妻关系处理不好，过不下去还离不了，怎么办？

　

　　最好是能超越这一切，就是要开悟证悟，要明心见性。你真开悟证悟了，明心见性了，你就不会受外界的影响，同时也能把所有这些矛盾和冲突化解掉。如果修行没有达到这样的层次，就要转变因果。转变因果就是断恶行善，断一切恶业，行一切善业。佛在经中讲过，夫妻不和这是曾经邪淫的果报。想改变这个因果，就要受持戒律，断除邪淫，这个时候更不能犯戒，更不能做那些不道德的事情。有些人这个时候把握不住，又犯戒了，将来会有更严重的恶报。

　　学佛的人不能怕现世的报应，要怕造恶业、种恶因。你种下了恶因，将来就要感受果报。种了一次恶因，将来感受果报的时候，不是感受一次两次，而是无数次的，是千倍万倍的报应，而且越来越增长。所以真正有修行的人就怕造业，不怕现世的报应。你真想解脱，真想解决这些问题，最好是明心见性，最起码也要断恶行善，尤其是断除邪淫。要好好受戒持戒，这样才能转变因果。这是唯一的方法，做不到就没办法了，只能自作自受。佛讲得清清楚楚，以前造的业，尤其是自己的行为不正，现在就要感受这样的果报。所以应该忏悔往昔所做的恶业。

　　做忏悔最起码要具足四种对治力。四种对治力中有返回对治力，就是下定决心，从今以后纵遇命难也不能犯这样的错误。如果你当时下不了这个决心，忏悔也能减轻点业障，但是不能彻底消尽业障。你当时能下这个决心的话，才算是比较圆满的忏悔。决心特别重要。也许你以后还会犯同样的错误，但是忏悔时必须要有这样的决心。如果当时你有决心，过后由于烦恼或业力，又没有把握住，没有控制得住又犯了，这也没办法，只有再重新忏悔。

　　任何事都是，我们下决心以后要尽量做。但是肯定也有做不到的时候，也有做错的时候，这需要重新如理如法地忏悔。我们是学佛修行人，在这个过程中，尽量要圆融，要容纳，尽量不要伤害对方。你尽心尽力了，缘分到了也只能随缘。

　　婚姻的事，有的想结不敢结，有的想离不敢离，心里很痛苦，这也是自己放不下。该结还得结，该离还得离，这是缘分的事。有修行了能解决，没有修行怎么也改变不了，只能随着缘分走。什么事情都是，最好保持自然。你特意离婚这是错误；你执着不离婚这也是错误。该离就离，该过就过，要把握这样的状态。但是要保持适度也是很难的，有智慧才能把握得住。什么时候该离，什么时候该和，没有智慧就分不清。这就是我们现在要学的。

　　也不是学佛的人坚决不能离婚，也不是学佛的人必须要离婚，一切都要随着缘分走。我们要尽心尽力，尽量别伤害对方，别伤害众生。我们对这些众生，没有什么恶意，在不自私的情况下怎么做都行，不会造业。如果是恶意的，特别自私地做肯定会造业。自己最清楚自己，自己看看，我们想离婚或者是不离婚，是恶意的还是善意的？是自私的还是利他的？如果是为了对方，就没有什么罪过。你为了自己的利益坚决不离，这也是造业。

　　任何时候都要观察好自己的心，调整好自己的心态，这是最重要的。刚才我们讲的超越因果，转变因果，都在这里。把自己的心态把握住了，会取舍就行了。一切都掌握在自己的手里，不用考虑那么多。但是我们现在总是考虑很多。现在很多人，不管是大人物还是普通人，都是为了各自的名利。结婚离婚也是这样，根本不观察自己的心态，不调整自己的心态，而去考虑这边、考虑那边，总是想不开。很多人都是为了面子，为了各种利益，都是自私的。其实把自己的心放平放正了就行了，对一个有修行的人来说很简单。

　　看自己的发心动机，你今天要离婚是为了什么？为了自己还是为了对方？为了自己还是为了众生？你如果是为了对方，为了众生，不自私、不自利，没有恶意的情况下，不会担因果，离婚也是个好事，也是一种行善。你自私自利，是恶意的，也不考虑对方，只考虑自己的名利，怕失去自己暂时的利益坚决不离，你是在造业！你为什么不离婚，或者你为什么离婚？看自己的心，你是最清楚自己的，不用问别人。

　　大乘佛法完全看发心和动机，不看结果。佛经里讲得清清楚楚，大乘佛法是心地法门。心地法门是动机善一切善；动机恶一切恶。小乘不一样，不只讲动机还要看结果。因为他还有自私自利，心不是完全清净的，所以还要看结果。大乘佛法就不用，只要完全是为众生的。比如你一点点也不自私，完全是真心实意地为对方做事情，对方也知道你是真心的，万一做错了，结果不好他也不会怪罪你，就是这个道理。

　　其实结婚、离婚没什么。但是我们这些凡夫把世间的琐事看得特别重。“结婚是大事，离婚也是大事啊！”所以它们的变动对我们的打击特别大。但是对一个修行人来说，这都不算什么事，都离不开痛苦的本性，都离不开无常的本性。对于有修行的人来说，都是小事——世间的琐事，无所谓。一切随缘，缘来缘去，缘聚缘散；该聚聚，该散散；该来来，该去去。没有什么，这是很正常的。有智慧的人就是这样。

　　夫妻再好也就是一生一世几十年的光景，很短暂！这是按时间来说。按事情来说，夫妻之间除了学佛修行是大事，除此以外没有什么大事。

　　这就是我们刚开始讲的超越因果。已经超越了这一切，就不会执着这一切，所以对他来说不会有任何的障碍。现在我们这些人当中也是，有的夫妻两个，一个有修行学得好；一个没有修行学得不好。没有修行的，就整天烦恼痛苦；有修行的，也不烦恼，也不痛苦，而是看着对方可怜。这是有修行与没有修行的差别。在同一个环境里，面对着同样的事情，一个烦恼，一个幸福；一个痛苦，一个快乐。不仅不烦恼不痛苦还可怜他，还想救度他，这是菩萨行。有修行与没有修行的差别，不在于是否有神通，不在于是否有能量。其实刚才说的那些才是最大的神通，才是最大的能量。

　　内地的情况比较复杂，夫妻之间，有的家庭是男的信佛而女的不信；有的是女的信佛而男的不信。这个情况要注意。学佛修行不会影响你的工作，不会影响你的生活。既然不影响工作和生活，也不会给对方造成不利的影响。如果你因为学佛修行给对方造成了不好的影响，那你肯定有过错，肯定有不对的地方。

　　你要学佛修行，但是也要看具体情况，时间要把握住。去做一些功德的时候也要注意，不能因为学佛修行影响日常的生活和工作。你特别执着家里的佛龛、佛像，然后什么也不顾，整天诵这个念那个的，对方肯定受不了。如果对方不反对还行。对方还不是特别同意，你就不能太执着这些，太自私地去学修。

　　随时随地都可以修行。包括擦地，洗脸刷牙，做饭吃饭，都可以变成修行。打扫卫生、洗脸刷牙，做饭吃饭这都很正常，过日子么！平时也是，年纪大的叫“老伴儿老伴儿”，就是伴儿么！你也不能总不陪着他，你也应该跟他聊聊天。做这些事情的时候也要发心。你陪他都是为了他好，也不是贪着这些，而是为了救度这些有缘的众生，这不会有什么过失。

　　以前佛派舍利子去度化皇宫里的众生，舍利子去了以后整天给他们讲法，领他们念诵，结果大家都接受不了。舍利子实在无法度化他们，只能返回。佛陀派文殊菩萨再去。文殊菩萨到了皇宫里，没有给他们讲什么，也没有带他们念什么，就是陪他们吃喝玩乐，最后把他们都度化了。这是方便么，文殊菩萨不是为了自己吃喝玩乐，也不是贪着于这些，完全是为了众生。为了救度与自己最有缘分的众生，你吃喝玩乐都行！但是要看你的心态，找借口不行。现在有的人找借口，本来是他自己想喝酒，却说，“为众生喝！”本来是他自己想吃肉，又说，“为众生吃！”这样就是贪着于这些，是自己想吃想喝却找借口，这肯定不行，肯定会造业。有的人自己真不想干这些事，但是没有办法。不是自己贪图这些，完全是为了对方，这就不会造业。

　　自己一定要把握住，别人爱怎么说就怎么说，无所谓。现在不信因果的人很多，我们都是学佛的人，学佛的人是讲因果的。不管你是什么样的人，权利再大，实力再雄厚，长得再漂亮也没有用，在因果面前人人都是平等的。你再聪明也欺骗不了它，再厉害也对付不了它。我们最要害怕的就是因果，别的都没有什么可怕的。

　　取舍因果非常重要。善有善报，恶有恶报，因果不会有浪费，不会有差错，都在我们的阿赖耶识当中记得清清楚楚。“不是不报，时候没到。”所有的这些，不管是善还是恶，到时候一定会现前，一定会报应的。报应有过程，因缘具足的时候果报才会显现，之前不会随随便便的显现。就像播种，有的要好几年才能结果，有的几个月就能结果，有的几天就能结果。因果也是，有的现世现报，有的来世再报，有的可能要很多生生世世以后再报。比如我们今天做功德了，做善业了，再微小也有果报，但它不一定什么时候结果。虽然做了非常微小的善业，但是恶业做得多，肯定会先下地狱，在地狱里感受很多劫的痛苦，最后慢慢才托生为人，才显现善的果报。

　　因果不会有差错，不会浪费的。种瓜得瓜，种豆得豆，你种的是瓜，不可能收获豆；你种的是豆，不可能收获瓜。首先把这些道理弄明白。如果什么也不懂，你怎么取舍因果，怎么修呢？闻思修特别重要，这是有次第有程序的。有的人说不用闻思，直接修就行了，那是不可能的。你要先听闻，然后思惟，弄清楚了再去做，这样才不会做错。没有闻思直接去做，一定会做错的。什么叫盲修瞎炼？没有闻思地修，这叫盲修；没有闻思地炼，这叫瞎炼！

　　不仅仅是我们学佛，就是学世间的学问，想知道世间上的道理，也需要闻思。佛法和世间讲的道理是一样的，都需要牢记在脑子里，融化在血液中，落实在行动上。你要先把这些道理弄明白，然后在实际行动中去做，这才是修行。包括结婚离婚，家里这些琐事也是这样。都变成学佛修行了，那就不是琐事而是大事了。如果没有变成修行就都是琐事，没有什么意义。什么事情都一样，都离不开痛苦的本性，离不开无常的本性，离不开空性的本性，都是如幻如梦的。你看电视里演的那些有意义吗？

　　佛讲得多好，如果没有智慧，结婚、生孩子、上班工作都离不开痛苦。结婚是为了快乐，生孩子也是为了快乐，结果都变成痛苦了。没有结婚还没有那么多事，结婚成家事就多了。没生孩子还行，没有那么多负担，一旦生孩子了，就增加了负担，增加了烦恼，增加了痛苦。就像佛讲的那样，都离不开痛苦的本性。哪个不是苦？苦苦，变苦，行苦，生老病死苦，爱别离苦，求不得苦，不欲临苦……都离不开这些苦。然后佛讲了无常。一切诸法都离不开痛苦的本性，离不开无常的本性，都是如幻如梦的。这三个道理弄明白了，才是看破，才能看淡；你把这些事看破了，看淡了，才不会执着，才放得下；真放下了，才是解脱，才能轻松自在。

　　如果结婚、离婚这些家庭的琐事引起了你的烦恼，你就没有修行了。真有修行的话不会这样。你有看不惯的事，说明你没有智慧；你有看不起的人，说明你没有慈悲心。有慈悲心的人，不会有看不起的人；有智慧的人，不会有看不惯的事。在已经开悟、证悟的人的境界里一切都是平等的，没有好与坏的分别。但是对没有开悟的人来说不是这样的。没有开悟就是没有智慧，没有智慧的时候肯定有好和坏，有好人和坏人，有好事和坏事，有好和不好的分别。有娑婆世界也有极乐世界；有善也有恶；有菩萨也有凡夫的分别。这都是自己的心。

　

家里一定要打扫干净，一定要保持整洁。家不像个家，一点也不规整，乱糟糟的，也会让别人起烦恼。诸法的本性是不垢不净的，我们看着脏乱，这就是我们的业障烦恼。我们擦灰尘，就是擦业障、擦烦恼，这是一种修行。我们把家收拾整齐了，心里也就整齐了。通过这些方法，烦恼、习气、业障自然而然就消净了。

　　佛在世的时候，有位比丘非常愚笨，教什么都学不会，一个字也记不住。最后佛让他扫地，并且扫地的时候心里观想：我打扫的不是灰尘，而是我的业障，我的烦恼。他非常虔诚，对佛说的话心里没有丝毫怀疑。就这样，他每天扫地的时候心里都不断地这样想，最后他清除了自己所有的业障与烦恼，证得了阿罗汉的果位。这也是一种消业积福，开悟证悟的方法，我们为什么不学、不用呢？这些灰尘，不干净的东西都是我们的烦恼业障、分别执着。我们把这些都擦掉，把家里打扫干净的同时，我们的心地也会越来越清净，自在。这都是佛教给我们的佛法，但是听起来容易做起来难。你不愿意消除业障吗？你不愿意遣除障碍吗？如果愿意，为什么不这样做呢？还是对佛法没有具足的信心。

　　自己的家就是净土，就是佛国，我们把它打扫得干净整洁，就是庄严佛净土，这就是发心动机，转念消业。能够转心，才能消除业障；能够转心，才能降服烦恼。这是一种善巧方便，最直接、最殊胜的方法。我们天天打扫卫生，为什么不这样发心呢？还是没有智慧！如果有智慧，你就会知道，所有的一切都是修行。行住坐卧都是修行的过程，吃喝玩乐都是修持的方法，没有什么难的。没有智慧就难，心里总有矛盾、冲突与障碍。心不正，不会有正事；心不净，不会有清净。把心修好了，一切都会好。身体能健康，家庭能和睦，工作能顺利，一切一切都会吉祥圆满。我们这样学佛修行，才能解脱，才能成就。

　

我们要把佛当做究竟的导师，听佛的教导，这样我们才能逃离轮回，才能解除痛苦。鬼神们有神通神变，也有一些世间的福报，但这不是我们所希求的。

　　佛为什么不让我们学修神通呢？因为没有证悟开悟之前，有了神通会成为我们修行的障碍。“怎么会呢，不能吧？有神通就更方便了。哪里有殊胜的法会，可以直接飞过去，不会有障碍，会有帮助的。”其实不是这样的。哪有想象的那么简单？我们现在连世间这点微小的利益都放不下，都已经障碍了修行，更不用说神通了。按世间法来说，神通是大富贵、大福报。有神通了，财产、名誉这些自然而然就有了。你还没有证悟开悟，就得到了世间的大福报，不可能不执着吧？到时候你不可能放得下，一定会执着神通，然后总是搞神通，通过这些去修世间八法，让自己陷进去，这样就变成修行的障碍了。看看现在很多人，连电脑上的游戏都执着、迷恋、放不下，不知不觉就玩上瘾了。如果修出了神通，不可能不玩。然后去修世间八法，去获取名利，这样一定会造业，会耽误、会障碍自己的修行。佛的智慧浩瀚无际，他知道修神通会是这种结果，所以佛反对修神通。

　　当年佛的很多弟子都是罗汉，都有神通。有一天，佛要开示了，有个弟子看时间来不及了，就通过神通飞过去了。佛知道了以后让他回去，重新走过来才可以参加。对一个成就者、对一个真正有修有证的人来说，黄金和牛粪没有区别，神通和儿戏没有区别，无所谓，他不会执着这些。在没有意义的情况下不会显示神通，也不会经常玩这些。如果把这些鬼神当作导师，把神道、神通、神变做为修道，把修神通的人为道友，你就毁了，很容易断掉慧命，很容易灰心退步，很容易错失今生解脱的机会！

　　佛完全是慈悲的，是为我们好，不是约束、限制我们。有些人想皈依，但是一想到皈依以后，有那么多要求，就不皈依了。多愚痴啊！佛和神的差别就在于，佛有无伪的慈悲心，广大的智慧，佛有饶益众生的愿心，有救度众生的能力。鬼神则没有这些，所以我们不能皈依它们，与它们为道友。

　

　

　　现今社会，占用、浪费、挥霍公家和单位财物的现象非常普遍，其实这个罪过特别严重，因为这都是消耗自己的福报。有的人觉得这是别人的、老板的、国家的，就不珍惜了。殊不知你有这样的机会，就是你自己积来的福报。但是众生愚痴迷惑，没有智慧，不懂这些道理，以为占了便宜，实际上是损害自己。

　　珍惜财物，节约资源，就算是一个普通的好人也能做到，更不用说我们这些学佛的人。在任何地方都不应该乱花乱用，比如在坛城，这些水电等等，你认为是别人的，实际上这都是十方众生给上师三宝的供养。浪费坛城的财物，福报消耗得特别快。福报是积累来的，我们要积福，不能消福。如果福报消尽了，以后就要感受痛苦。我们都是相信因果，相信轮回的人，别那么随随便便、糊里糊涂、不择手段地追求享乐，根本不顾及因果，也不考虑来世将要为此付出的代价。因果没有虚妄的时候，轮回也是实实在在的。

　　能得到人身，这是一种福报。在人天以下，还有地狱、饿鬼、傍生道，托生为人是最难的，下地狱是最容易的。我有时候说，“不能这样啊，会下地狱的！”都不相信，“哪有啊？大家都这样就都下地狱了？那谁也不能托生人了！”是这样的。下地狱的众生特别多，托生为人的特别少。地狱的痛苦我们讲过，那是无法忍受的；而当果报现前之时，又只能去忍受。

　　“我有机会拿国家、单位的财物了，我一定要抓住这个机会，多拿一些。”这都是造业啊！如果你这么做能得到幸福快乐也可以，但是根本不可能，自己的福报很快就会消尽。现在的富有只是几年、几十年的事，以后的日子还长着呢，与无始无终的轮回比起来，这几年的时间算什么，只是一瞬间。现在我们偶尔饿了一天、冻了一夜都觉得很难熬，这与地狱、饿鬼的痛苦比起来又算什么呢？

　　已经到末法时期了，哪有相信因果，相信轮回的人？真的相信了，解脱、成佛就容易了。现在的人为什么对自己没有信心？原因就是不肯相信因果和轮回。我经常说，“好好学、好好修，解脱容易，成佛也容易。”但是都不相信，总是怀疑，“我行吗？我罪孽深重，我烦恼多、习气重。”这算什么呢，只要真正去修行，无论多么深重的业障、烦恼和习气，都可以立即消尽，就像再浓重、再长久的黑暗，都会刹那消失在阳光的照耀中。