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离线ylsu

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离线刘树民

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弘元子書法集序

盧國龍

       潘鋒道號弘元子，好書藝，最近有書法集將出版，約我寫一篇序言。我以讀書為職業，當然也會寫字，但與書法卻沒有緣分。潘鋒的意思，直說就行了，不求文飾。這讓我很為難。對於自己不懂的東西，“瞎說”或許容易，“直說”如何能做到？潘鋒的雅意，不好一再拂逆，於是想就潘鋒書法作品的大概氣象瞎說一通，希望大方之家直接觀賞集子裏的書法作品，不要因為這個序，礙了方家法眼。
       按說，這個世界上的文字千姿百態，雖然不及語言的種類那麼豐富，但大概也相去不遠。語言是各種文化的最基本表徵，而文字是讓語言獲得繼承性、穩定性的必然工具。一種沒有文字的語言，時常都有失落之虞，文化也因此帶著被侵吞的憂患。因為這個緣故，世界上的許多民族，都像維護領土一樣維護自己的語言文字。於是，各種象形文字、楔形文字、拼音文字，林林總總，各具風采。
       對於本民族的語言文字，各民族的人都會有所偏好，因為從本民族的語言文字中，能夠獲得內在情感和審美滿足，諸如語言藝術、文字美術等等。但在世界的各種文字中，大概只有中國的漢字，發展成書法這樣一種奇妙的藝術門類。就作為一門藝術而言，通常意義上的美術字，與書法顯然是不可同日而語的。這裏面的差別，不僅僅在於書法的藝術表現形式更豐富，能達到更高的審美境界，還在於書法藝術蘊積著深厚的文化內涵。
       有哲學家曾說，“語言是存在的家”。這句話的意思，是說語言――當然還包括語言的固化形式文字，承載了人類對於終極實體的孜孜探求。這個終極實體，在西方語文裏叫做“存在”、“自在之物”等等，而在中國語文裏，通常就叫做“道”。“道”究竟存在什麼地方，當然會有各種見仁見智的觀點，但站在中國儒道兩家的立場上看，它無疑首先通過語言文字朗現出來。儒家講“文以載道”，將自己的意思表達得很清楚。道家不會這樣乾淨利索地下一斷語，但同樣也承認語言文字是“道”最顯見的載體，只不過認為語言文字有一個“知”的局限，人們用語言文字所能夠表述的，永遠不會多於已知的，正是在這個意義上，《道德經》講“道可道，非常道；名可名，非常名”。
那麼，語言文字如何“載道”呢？對於這個問題，文學有文學的說法，哲學當然也有哲學的解釋，但它們都不會像書法這樣表現得自然、直觀且富有藝術魅力。
       中國的漢字之所以能夠發展成獨特的書法藝術，與“六書”構字方法是分不開的。“六書”的基礎在象形。從發生學的意義上說，象形文字最初也就是一種方便記憶、表意的符號，並沒有抽象的意義。但這種符號是觀摩鳥獸之跡和自然之文的結果，所以具備發展出抽象意義的可能，亦即以人為的文字書寫，反映出自然的事物之理，或者說反映出自然造化之道。這在儒家的解釋系統中，就叫做“仰則觀象於天，俯則觀法於地”，“見鳥獸蹄迒之跡，知分理之可相別異也”（許慎《說文解字·敘》）。簡單地說，就是能夠摩寫出自然事物固有的道理。在這個文字義理的基礎上，道教發展出一套教理，即道教經書三洞十二部中的“本文”，被認為是宇宙化生時陰陽卷舒的摹本，所以又稱為“雲篆”。“雲篆”是陰陽二氣對待流行從而化生萬物的景象，也是化生萬物的最根本道理，所以道教經書的最高宗旨，就是保持人文與自然之道的聯繫。
      潘鋒好書藝，又是虔誠的道教徒，所以觀賞他的書法，我總覺得蘊含著比技藝更高的追求。對於他在書法藝術上的造詣，我沒有能力做出專業性的評價，只是從古人的書法評論中讀到一段文字，就大概氣象而言，與潘鋒書法作品給我的感受，庶幾近之。南梁庾肩吾《書品論》，這樣品評張伯英、王羲之等人的書法，“或橫牽竪掣，或濃點輕拂，或將放而更留，或因挑而還直。敏思藏於胸中，巧意發於毫銛”。潘鋒的筆下騰挪處，顯然也有這些特點。而看潘鋒下筆之意，時有得魚忘筌之感，所以我相信他陶醉于書法，是“所好者道也，進乎技矣”。

                    中國社會科學院道教與道家研究中心主任中國孺教研究中心主任  盧國龍


                                                        感谢楼主转载报道！

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