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佛示现成佛了，也转法轮了，也传法了，至今佛法仍然存在，而且现在正是发展、弘扬、兴盛的时期。但是自己不进入佛门，不去学修佛法，也得不到利益。太阳能照亮整个世界，但是对盲人来说没有任何的意义。所以自入圣教，自己能够进入佛门，这个特别重要。

　　什么叫进入佛门？跟着一位上师念几遍皈依诵，然后办个皈依证，这不叫进入佛门。今天在这里皈依，明天在那里皈依，过几天不太相信了，不太愿意了，又换个地方去皈依，每个人手里都有很多皈依证。总是怀疑，总是没有信心，总是舍弃三宝，舍弃佛法。这不是真正的皈依，也不能进入佛门。有的人盲目地跟随别人，别人说“皈依好，你皈依吧！”就皈依了，没有任何目的与目标。有的人有目的，为了暂时的利益，为了健康，为了平安，为了世间的名闻利养，世间八法，去皈依佛门，甚至去念佛、诵经。有些人为了避免一些坎坷或者挫折，灾难或者痛苦，怕来世下地狱而去皈依佛门。这都不是真正的进入佛门。

　　还有的人根本不知道轮回的痛苦，不明白世间八法的苦，一说极乐世界好，都是珍宝，没有痛苦，特别快乐，特别幸福，然后就开始想去西方极乐世界。“轮回太苦了，人太苦了，我要往生，再也不回来了。”也不懂什么是轮回，就知道自己痛苦。这种心也不是出离心，也没有菩提心，这样特别贪着，自私自利地皈依佛门，甚至去学修佛法，念佛诵经，忙得不得了。但是没有用，白忙，徒劳无益！

　　还有的人，因为是凡夫么，喜欢神通。一说学佛能治病，成佛了就有神通，有神变，可以在天上飞，在水里游。为了显示神通而皈依，学佛。这都不是真正的自入佛门。

　　都好好地观察观察，自己是怎样进入佛门的，自己是为了什么进入佛门的？皈依的时候，是在什么样的发心下，什么样的状态下皈依的，为了什么皈依的？如果是上面这些情况，学佛修行都没有用，解脱不了。学修不到正法。如果你所学修的不是正法，那就是邪法了，你就入邪道了，走火入魔了！现在这样的情况非常多。一定要善加观察，观察自己的相续。如果自己的相续是这样的，发心是这样的，你要尽快改正，可以重新发心，可以重新皈依。否则无论你怎样学修，最后却堕入邪道了，走火入魔了，多可惜，多可怕啊！这不是小事，你们一定要注意，这都是带因果的，将来要承担责任，是有代价的，不是随随便便的。

　　真正进入佛门是对上师三宝生起信心，在这个基础上，真正从内心里皈依到上师三宝的门下，这才是真正进入佛门。皈依，有下士道的皈依，中士道的皈依，上士道的皈依。下士道的皈依是为了得到人天的福报，这不算进入佛门，不算自入圣教。中士道的皈依是为了自己能解脱。知道轮回的痛苦，知道世间八法的过患，对轮回，对世间没有贪念，一心想得到寂灭，为了得到解脱。这种发心，按小乘佛法来说，算进入佛门，但是按大乘佛法来讲，这也不算真正的自入圣教。有出离心，对世间、对轮回没有贪念，想解脱、想成佛，但是解脱成佛并不是为了自己，而是为了众生，这才是上士道的皈依，大乘佛法的皈依，真正的自入圣教。

　

　

　　“五种他圆满”的最后一个是师已摄受。真正得到善知识的摄受很难。“我怎么没有得到上师的摄受呢？我皈依了某某法王、活佛，某某法师、堪布……”这不一定是师已摄受。什么叫师已摄受？首先，你能把自己的身口意完全交给一位具德的上师。然后，他能给你安排一切，你需要传承的时候他能给你传承，你需要灌顶的时候他能给你灌顶，你需要窍诀的时候他能给你窍诀——根据你的条件，根据你的根基一步一步地引导你，把你带上解脱之路，让你证悟，让你达到最究竟最圆满的境地，这才是真正的摄受。见见面，你给他磕几个头，他给你摩一摩顶，念一念咒，给你灌灌顶，让你参加几次法会，给你讲几句道理，这不叫摄受。

　　现在很多人都有这种想法,“我已经有上师了，我的皈依上师是谁，我的根本上师是谁……”这是欺骗自己！他是你的上师吗？他有没有一步一步地把你带进佛门？他有没有引领你走上解脱之路？他有没有引导你开悟证悟？

　　什么叫依止上师？依止上师就是脚踏实地跟他学。你不会站，他教你怎么站；然后他再教你怎么走，最后教你怎么跑。刚开始你还没有进入佛门的时候，他带你进入佛门，逐渐教你怎么圆满，最后让你成佛。这才是真正的依止上师。

　　什么是根本上师？根本上师是你真正能得到他的窍诀，他能领你证悟空性，领你证悟真相真理。窍诀有很多种，这里指的是让你证悟、开悟的方法。现在很多人都很麻木、盲目，不会依止上师，到现在还没有依止上师。别欺骗自己，到时候你真的会后悔的。

　

　　顶礼有身顶礼，语顶礼，意顶礼。身顶礼是用身体做礼拜。磕大头，磕小头，都属于是身顶礼。磕小头要五体投地；磕大头要全身着地。顶礼有不可思议的功德，能消除很多业障，能对治贪嗔痴这些烦恼，尤其是对治傲慢心和嫉妒心。有时间、有条件，我们可以多做身顶礼。功有静功，有动功，磕大头、磕小头都属于是动功。磕大头最好的效果，是打通任督二脉。中等的能消除一定的业障，最起码也能锻炼身体。

　　现在很多人，尤其是爱美的人怕胖了难看。有的人怕胖了以后生病。有的年轻人怕胖了找不到对象。所以很多人为了减肥，节食不吃饭。这样减肥，不是好的方法。不吃饭多痛苦啊？有的人特别想吃东西，但是不敢吃。有的人为了减肥吃减肥药。这样做对身体不好，有一定的副作用，这是自己害自己，还浪费钱财。这样做不科学，还不健康。那怎么办呢？磕大头，每天磕一百零八个大头，磕几个月看看能不能减肥。

　　佛救度众生的方法没有被叫做科学，实际上是最科学的。其实佛是世界上第一个科学家，也是一个伟大的医学家，他能治疗众生的身心疾病——无论是身体上的疾病还是心灵上的疾病。现在很多科学家，只能治疗人身体上的疾病，但是无法治疗治人心灵上的疾病。身体上的病，这不是根；心灵上的病，这才是根。佛让我们磕头，是为了让我们身心健康。如理如法地磕头，第一个能锻炼身体，第二个能消除业障，第三个能打通任督二脉。打通了任督二脉，大智慧自然就开了。这样才能治疗身心上的疾病。

　　身体上的病不是病，心灵上的病才是真正的病。贪嗔痴慢疑等等这些烦恼，才是真正的病，才是真正的毒！它们让我们死过多少次？它们让我们感受过多少苦难？身体上的疾病再严重，也只能让我们失去一条命。心灵上的疾病，如果不根治，它会让我们失去无数次的生命。不是一次两次，而是无数次！多大的力量啊！这些心灵上的疾病，通过磕头能治疗。所以我向大家提出要求，每天磕一百零八个大头，但是很多人都没有做。

　　阿难尊者曾经请问世尊，有一位比丘顶礼佛塔，有何等功德？世尊回答说，顶礼一次佛塔，最基本的功德，可获得身下所压面积至金刚大地之间所有微尘数量的转轮王位。转轮王不是一般的福报，是统治南瞻部洲的，有些转轮王还能统治三千大千世界。这仅仅是做一个礼拜的功德。

　

　

　　忏悔业障的时候，要具足四种对治力。其中第二种是厌患对治力，就是对往昔所做的恶业，有一颗强烈的追悔之心。我们不应该这样愚痴颠倒，不应该做这些恶业，不应该让自己这样无穷无尽地烦恼痛苦。我们犯了很多很多的过错，那么多不应该做的事情都做了，心里应该有个惭愧心、追悔心。

　　现在很多人都做忏悔，但是根本没有追悔心，根本不把那些罪业当回事。刚才不小心服毒药了，现在发现了，你心里会怎么想？会不会后悔？同样，对往昔所做的恶业，也应该有这样的追悔之心，否则业障还是无法消除。你以为自己背地里做恶事，诸佛菩萨、上师三宝不知道？不管你在哪里，做了些什么，说了些什么，心里怎么想的，诸佛菩萨、上师三宝一清二楚，你根本隐瞒不了。应该发露忏悔，不覆不藏，对往昔所做的恶业，有一个彻底的追悔之心。

　　无始劫以来到现在，我们服过那么多贪嗔痴慢疑的毒，解脱的慧命快要断了，成佛的慧命快要断了。我们造过很多很多恶业，犯过很多很多戒。在我们的相续中，已经有了堕落恶趣、下地狱的因，有一天缘成熟了，就要堕落恶趣，要在恶趣中感受无量无边的痛苦。想到这些你应该着急，应该害怕，应该非常后悔，特别迫切地想把这些业障都忏除，对自己往昔所做的恶业，生起厌患心。我为什么要做这些恶业呢？我能得到什么？什么也得不到。我为什么这么愚痴颠倒？我太对不起众生了，太对不起自己了。果报现前的时候，我怎么能忍受呢？我通过什么方法，才能忏除这些罪业呢？现在我算幸运，遇到了金刚萨垛除障法，我应该通过修持金刚萨垛除障法，把这些业障统统忏悔掉，请求上师金刚萨垛加持于我，让我往昔所做的恶业，统统从相续中消掉。心里像着火了似的后悔、着急。有这样的追悔之心，这才是厌患对治力。

　

　

　　随喜是一种特别殊胜的积累资粮的方法。当看到他人闻思修法、行善积德时，如果能生起欢喜心，诚心诚意地随喜，双方得到的善根、功德、福德是完全一样的。

　　从前有个胜光王，迎请世尊及其眷属，供养一切受用。当时有位行乞贫女得知国王这一善行后，生起了无上欢喜心。在回向功德时，世尊问国王：“你愿将这些善根回向给自己，还是回向给比你福德更广大的人？”国王说：“回向给福德更广大的人。”于是，世尊先念了那位贫女的名字做回向。国王做功德的时候，还有傲慢心、嫉妒心等诸多烦恼，而贫女诚心地随喜国王的功德，只有欢喜心，没有掺杂一丝烦恼，所以贫女做随喜的功德比国王做供养的功德更大。

　　有些人心中怀疑：自己不费吹灰之力，为什么只做随喜就会获得那么大的功德呢？因为随喜是善心、是正念，它对治了嫉妒、嗔恨等烦恼，这是最大的善根，是特别殊胜的正念。好比一滴水虽然微不足道，但是它一旦融入大海中，就拥有了大海的力量。

　　别人做功德了、种善根了、积福德了，那个时候我们不能有嫉妒心，不能有其他的恶念，一定要调整好自己的心，生起欢喜心而随喜。众生有一点一滴的善根，我们都要发清静心、欢喜心而赞叹、随喜。平时自己所听到、所看到和想到的他人的善根，都应当随喜。比如说放生，能亲自参加当然好，如果不能参加就随喜。无论拿出多少钱，哪怕是很少的一部分，也会积累很大的功德、福德。拿不出钱也没关系，只要你能从内心发出真诚的欢喜心，就会获得与他人所做的善行同样的功德。

　　如果你发心清净，拿的钱越多越好；如果发心不清净就不要拿那么多，拿再多也没有太大的意义。在发心清净的前提下，有多大的能力就用多大的能力来救度众生、弘扬佛法，这都是我们应该做的！如果不能多拿，随喜一元钱、十几元钱也行。有些人觉得拿得少，怕别人笑话。别人笑话是他的事，那是因为他不懂佛理，他有恶念烦恼，他自己造业。如果你不随喜，浪费了积累功德的机会，心里还有那么多烦恼恶念，这是你不懂修行，是你的罪过！

　　佛曾说：“三千大千世界及须弥山都能衡量出大小，但诚心随喜的功德却是无法衡量的。”既然想学佛、想修行、想积累资粮，像这样的善巧方便，在轻松、愉快之中就能获得福慧功德的方法，为什么不用呢？

　



　

　

　　佛显示成佛了，也转法轮了，佛法仍然住世，自己也进入佛门了，但是没有上师善知识的摄受，不能修持正法。佛法广大奥妙，浩瀚无际，如果没有上师善知识的窍诀，无法能够领悟。现在很多人，尤其是在汉地，有很多这样的情况，也不依止上师善知识，自己学习佛法。这种人按世间来说，有一点知识，比较聪明，但是特别贡高傲慢，觉得自己很有成就，在他思想意识里，佛在天上，不在人间，人间现在没有佛。在他的境界里肯定没有佛，因为在他的眼睛里没有好人，能有佛吗？

　　业障深重，与佛没有缘分的人，佛即使降临了，他也看不见；佛就是加持了，他也得不到；佛来救度他了，他也认识不到。佛无处不在，无所不能，无所不知。佛快要圆寂的时候，很多弟子感到特别悲伤，请求佛不要入涅槃。但是佛说，自己的任务已经完成了，该走了。但是自己将来会化现为上师、善知识来帮助众生，救度众生。第二尊佛，莲花生大士快要圆寂的时候，也跟周围的弟子们预言过，将来有很多具德的上师善知识，他们都是我的化现，你们一样能够得到我的摄受与加持，不要担心。

　　怎么能说人间没有佛呢？这不是诽谤佛法吗？佛菩萨都已经授记过，预言过，你是不是想反对佛和上师们？佛菩萨、上师三宝无处不在，无所不知，无所不能，但是邪思邪见重，业障重，没有善根，没有福报的人，根本认识不到佛菩萨的存在，感觉不到佛菩萨的加持。即使是释迦牟尼佛亲自降临也是如此。有根基的人，有福报的人，时刻都能见到，时刻都能够跟佛菩萨沟通，时刻都能得到佛菩萨的摄受与加持。

　　比如说，在五台山一定能遇到文殊菩萨，有这个传说。按道理来说，也是一定能遇到，但是你不一定能认识到。文殊菩萨一定会给你加持，一定会摄受你。他多慈悲啊，能舍弃你吗？不可能。但是你不一定能接受到，这是你个人的问题。有的人到五台山了，见到文殊菩萨了，得到文殊菩萨的加持了。有的人年年都去，但是没见到。这是个人的问题，业障重，认识不到。曾经无著菩萨修弥勒菩萨的时候也是，后来他真正见到弥勒菩萨的时候，弥勒菩萨告诉他，弥勒菩萨一直没有离开过他，一直都在他的身边，时刻都在给他加持，但是他自己没有认识到，没有感觉到。其实他在路上看见的磨铁棍的那个人，还有那个刷羽毛的，都是弥勒菩萨的化现，但是他没有认识到，他也没有接受到弥勒菩萨的加持。后来他真正生起了慈悲心，业障立刻消了，瞬时就见到了弥勒菩萨，也得到了弥勒菩萨的摄受。一样，你自己能不能见到佛，能不能得到佛的加持，就靠你自己的缘分、福德、善根。佛当时在世的时候也是，在善星比丘眼里，释迦牟尼佛是个坏人，是个骗子。后来生起邪见，诽谤佛陀，结果堕落恶趣，转生为饿鬼了。你的善根、福德、机缘都成熟了，能见到。如果不是这样的话，你根本见不到。

　

　

　　佛的相有两种，一种是寂静的，一种是忿怒的。为什么要示现这样的相？这都是为了表法而示现的。在表面上、形式上都可以有，该忿怒的时候忿怒，该寂静的时候寂静，但是内心里没有忿怒也没有寂静。该表法的时候就要表法，要跟他们相应。如果不跟他们相应就无法跟他们相处，就救度不了他们。佛有时候示现神通神变，也是为了救度众生，尤其是那些鬼神，不用神通根本救度不了他们，因为跟他们不相应。表法的时候一定要相应，不相应就度化不了他们。

　　佛在世的时候，让舍利子到王宫里度化那些宫廷显贵，好几个月没有结果，因为跟他们不相应。其实佛早就知道，只有相应的表法才能救度他们，但是佛为什么还让舍利子去做？这也是一种表法。最后，佛让文殊菩萨去度化王宫里的人，文殊菩萨跟他们一起吃喝玩乐，慢慢就救度他们了。如果总是一个心思、一个表情、一种方法，对有些众生可以，但是对其他的一些众生就不适合了。

　　内心里没有寂静、没有忿怒，没有爱、没有恨，但是在表面上要有这些。人的一生就是一场戏，就是表演的过程。演员在演戏的时候，有的时候演爱情、有的时候演战争，演的都特别逼真，但这只是表演的，不是发自内心的。我们都要演戏，演的时候一定要演好，日子好好地过，但是内心不能为所动。什么事情过去就过去了，过去以后也不要再去执着这些。

　

因果有很多种，总结起来就是十种善业，十种恶业。十种善业是快乐的因，十种恶业是痛苦的因。因果不会有浪费，不会有差错。有些人到处造恶业，暂时没有什么恶果，但是“不是不报，时候没到。”业力还没有显现的时候，因缘还没有成熟的时候，你要统统忏悔！最好要明心见性，证悟空性，超越因果；最起码要断恶行善，转变因果。如果你真想解脱，想摆脱痛苦，只有这两个办法。

　　当你遇到困境的时候，能够超越是最好的，超越的方法都告诉你了。我们去了解、去体悟诸法的真相真理，真正开悟证悟，明心见性了，那个时候我们就不会受任何因果的影响，这就是超越因果，这是最好的方法。如果我们的修行暂时达不到这样的层次，达不到这样的境界，那我们就要转变因果，如理如法地取舍因果，断一切恶，行一切善。断恶就没有痛苦的因，就不用感受痛苦的果了。把恶业转成为善业，恶果转成为善果，这是最起码的要求。生活上有坎坷，工作上有挫折了，如果你这两点都做不到，就无法逃脱痛苦了。很多人都想逃避现实，这是不可能的。逃脱不了，只能面对，只能忍受，没有别的出路。

　　比如有的人身体不健康，总是生病，怎么办？首先，你能不能超越它？如果做不到，那你能不能转变它？断恶行善就是转变因果的方法。断一切恶，首先是不杀生。你能不能做到不杀生？能不能做到爱护自他的生命？我们的相续中有短命多病的因，我们通过忏悔，使往昔所做的恶业得以清净；我们行善，爱护自他的生命，多放生，能得到健康长寿的果报，这叫转变因果。“上师怎么办呢，能不能加持加持啊？”这就是加持！你能做到，就能得益。你行善断恶了，我保证你能转变。因为这是佛说的，这是因果。

　　最好超越因果，明心见性，证悟空性，一切如幻如梦，不受任何干扰，不受任何的因果，心如如不动。你现在功夫没有达到那个层次，你就统统转变因果，好好忏悔。都是凡夫，都是人，谁没有错？但是你不承认错误，不改正错误，这是错误，错上加错、大错特错！人犯错误这不叫错误。但是你不承认错误，你不改正错误，这种人没法救了，不会有进步，不会有转变！

　　我们现在都懂得了因果，以后怎么做，完全在于自己。上师三宝只能给你指出道路，可以引导你，可以教给你方法，告诉你什么叫善恶，什么叫断恶行善，然后你照着去断恶行善，就可以转变因果，转变你自己的命运。你能断恶行善的话，将来能得到快乐幸福的果报。所以我们不要放任自流，不要违背自己，伤害自己。现在我们已经知道，如果不断恶行善，继续造业，将来永远要感受痛苦，结果还是这样做了，这不是对自己不负责吗？

　

发菩提心一定要通过发心仪轨，如果不按照仪轨，发菩提心不一定如法。我们为什么要按照仪轨修行？仪轨是从佛那里一直传到现在，是非常规范、清净的修行方法，历代祖师们都是通过这些方法才发出菩提心，才解脱成就的。我们要按照仪轨来发菩提心、发愿、回向，这样才能达到圆满。

　　现在人都愿意自己“创作”，早晚课也是，自己随便定，一会儿“念阿弥陀佛”，一会儿念《大悲咒》，一会儿念《金刚经》，一会儿念《楞严咒》。在藏地也是，那些老年人没有什么文化，不会念仪轨，上师如意宝为了方便这些人，也传承了很简单的四句发心和四句回向的仪轨。但是有的人还是不念，自己发愿，说了很多，始终也没有到位。回向的时候也是，回向给这个，回向给那个，“回向给我杀的、欠的某某众生……”这都不是清净的因缘，也不是清净的心。尤其是藏地那些老太太，特别愿意绕佛、绕塔、转转经轮，天天做这些，也知道要发心、回向，但是她们不懂佛理，所以始终说不到位,做不到位，这都不如法。我到汉地一看也有这种情况。我问很多人：“你上的早课是什么？是学着寺院做的，还是师父给你安排的？”他们说，“没有，我自己愿意怎么做就怎么做。”

　　无论早课还是晚课，每个修法都有前行、正行和后行。但是很多人做的时候都混杂在一起了。这不是盲修瞎炼吗？修行有两个关键。第一，修的必须是正法。如果趋入邪道，下场只有一个——下地狱。第二，一定要有完整的仪轨和修持方法，否则念得再多也不会成就，白白地浪费了解脱的机会。

　　我们一定要按照仪轨来发心。发心的内容里有皈依，皈依了就受皈依戒了；通过仪轨发菩提心，就受菩萨戒了，发菩提心和受菩萨戒是一个过程。无论受什么戒都一样，有皈依的基础，才能得到戒体。我们受八关斋戒也是，首先是皈依、发心，然后才受戒，我们的仪轨都是这样的。显宗《俱舍论》里也有这样的说法：谁都可以受戒，谁都能得到戒体，但是没有皈依的人，受戒不能得到戒体。所以在这一点上，显宗、密宗是相同的。

　　发愿文也有很多种，我们主要念的是《普贤行愿品》和《大圆满愿文》。诸佛菩萨的愿望都包含在普贤菩萨的十大愿王里，普贤菩萨的愿就是《普贤行愿品》的内容，没有普贤菩萨的愿不能解脱，不能成佛。想修持大圆满法，就要用心念诵《大圆满愿文》，这样才能证得大圆满法的真理。

　　如果发心、发愿、修正行的时候做不到清净圆满，那么永远也修不成清净圆满，因为方法有问题。尤其是有些爱耍小聪明的人，自以为很有智慧、很有见识，自己编造课诵、仪轨，这样做不但没有功德，反而还有罪过。这个罪过不是一般的罪过，这叫诽谤佛法、破坏法身，要承担恶果的。

　　仪轨是方法，通过这种方法才能发心、发愿。我们做任何事情都要有方法，如果方法不正确，做什么也不会成功。发心、回向都要通过方法才能达到圆满，自己认为发心、回向了，实际上没有到位，就等于什么都没做。如果你真的成就了，真的成佛了，你是个大成就者，是个佛菩萨，那你完全可以自己说了，也可以自己编。这样你说的和佛说的没有什么区别，你说的是真言，编的也是经文。如果你没有成就，你说的这些只是一般的、不清净的语言。佛说的是金刚语，叫真言，里面有我们看不到、想不到的东西——加持力。就像表面上看是同样的两杯水，但一个是白水，一个是甘露，白水喝了只能解渴。甘露看起来是白水，但是喝了不仅能解渴，还能消除业障、增长智慧，因为其中有佛菩萨的力量。

　　任何人都会用语言来表达自己的意愿，但这只是一般的语言，里边没有力量。金刚语、真言是佛菩萨、大成就者说的，有消业、增长智慧的力量。一个是语言，一个是真言，这两者完全不同。真言是从真心里流露出来的。语言实际上是假的，因为不是从真心里流露出来的。假言就是假药，吃假药就不能治病；真言才是真药，吃真正的药才能治病、才有意义。

　　一定要按照经论续部里的仪轨和方法来做（显宗里是经，密宗里是续；显宗里是方法，密宗里是仪轨）。我为什么强调这些？因为现在这个问题很严重，很多人都自己安排，自己创作。这些说明了什么？说明了不懂佛法、不懂佛理。如果想做就要按照仪轨、按佛说的真言去做。佛以前怎么说，你也那么说；上师们怎么说，你也那么说，一个字不落，一个字不加。这样才是如理如法的。

　

　

　　大圆满愿文是麦彭仁波切的意藏法，也是伏藏法的一种。我们用的观音修法仪轨和会供仪轨，都是法王如意宝的伏藏法。这些伏藏法非常的殊胜，大家一定要珍惜。这些仪轨不是麦彭仁波切、上师如意宝他们编造的，而是伏在他们的意中的，到机缘成熟的时候取出来的意藏法，是从他们的觉性中流露出来的。这些都是从初佛普贤王如来处——也可以说是从佛祖释迦牟尼佛处传下来的。但是过去正法时期、教法时期机缘没有成熟，现在到了末法时期，机缘已经成熟了，所以这个时候才取出来，才宣扬的。

　　佛法一定要跟众生相应。佛当时传法的时候传的也是相应的法。什么叫和众生的根基相应呢？就是众生能够接受，能够受益。这些意藏法，是针对现在这个年代，针对我们这些末法时期的众生的，是与我们最有缘分，最能相应的，最能利益我们的法。

　　以前密法比较秘密，不是公开的。现在到末法时期了，密法可以公开，可以宣扬了。为什么呢？因为末法时期的众生，只有密法，尤其是大圆满法才能救度，末法时期的众生与大圆满法最有缘。五浊黑暗越深的时候，大圆满的光明越明亮。现在已经到了末法时期，应该把大圆满法公开宣扬，这样才能利益我们这些末法时期的众生。

　　但以前没有宣扬过的，现在宣扬了；以前没取出来的，现在取出来了。大家一定要珍惜。佛当时宣讲的那些经咒，都是最能利益当时众生的法，于是就宣讲了。当时不能利益众生的，就没有流通，没有宣扬都伏藏了，很多都埋在心里，也有的埋在山里或者水里。当时莲花生大士将法物做伏藏的时候都有记载，将来什么年代，由哪个大德来取，用何种方法来取，取出来的这些法能利益哪种根基的众生。

　　我们都是跟随法王如意宝的弟子，我们与法王如意宝最有缘分，他所取出来的这些意藏法都是针对我们这些众生的。这些法对我们有非常大的加持和利益，我们能够修持这些法，一定会快速得到成就，所以大家一定要珍惜。我们能够得到这个法，是我们的福报，也是我们的缘分。

　

一、不遭受非人的伤害。受持八关斋戒的人，无论在何时何地都不会遭受非人（鬼神、恶魔）的伤害。持戒是最好的护身符。有的人说，我家里凉气特别大，我身上痒，是不是有不净的东西啊？上师，加持我吧，快把它赶走。用不着这样胡思乱想，好好受持戒律就行。有清净的戒律了，谁也损害不了你。家里也能清净，身上也能清净，身口意都是清净的，处处都是清净的，事事都是吉祥的，你看多好。

　　二、能获得善神护法的护持。现在很多人为了得到保佑，尤其到一些节日的时候，到处拜佛供神。没有必要。好好在家里受持八关斋戒，一切善神护法自然而然会来护持你，保佑你，每分每秒也不会离开你。若是没有清净的戒律，身口意不清净的话，那些善神护法不仅不会护持你，反且还会远远地离开你，剩下的就是那些鬼神。他们暂时过来保护你，但是久而久之你就堕落了。

　　三、能令功德增长。相续中都有戒体，有受持八关斋戒的功德的摄持，有清净戒律的基础，做其他任何功德、善根，都会比平时增上成千上万倍。比如受八关斋戒这天，念一遍观音心咒的功德，超过平时我们念一百遍，甚至上千万遍的功德。

　　四、能令所有的愿望悉皆成就。你受戒了，若是这个戒律清净的话，不管是属于世间还是出世间的，所有的愿望都能成就。戒律清净的人，才有心想事成。有的人也会怀疑，我也受戒了，但是我的愿望并没有达成。这是你个人的问题。你虽然受戒了，但是肯定不清净。受戒有受戒的条件和方法，受戒有受戒的传承和仪轨，受戒有受戒的要求和规矩。你如理如法地受持了八关斋戒，所有的愿望都能成就。

　　五、来世最起码能转生人天。在持戒清净的基础上，若修持其他的法，也许会即身成佛，也许会今生解脱。有大圆满、大手印的见解和修持，即身可以成佛。仅仅如法地受戒了，没有修其他法，平时也不是很精进，今生不一定有很大成就，但是最起码也不会堕落恶趣，最起码能转生人天，能获得人天的福报。

　　六、未来能遇到弥勒佛教法。贤劫有一千尊佛出世，其中第五尊佛就是弥勒佛，未来在印度金刚座显示成佛，在这个世界辗转法轮。这个时侯我们能遇到弥勒佛的教法。修行好的，肯定会帮助弥勒佛弘扬他的法。修行较差的，成为弥勒佛的眷属或最近的弟子，此生一定能成就。弥勒佛曾经发过这个愿，受持八关斋戒的人，将来会遇到我的教法，若是我所发的这个愿不实现的话，我就不成佛。弥勒佛在印度金刚座还没有显示成佛，但是他在密严刹土早就成佛了。

　　七、能成为人天供养处。受持八关斋戒的这一天，能成为人天的供养处。曾经佛和帝释王也讨论过这个事。帝释王说，受持八关斋戒的人和我一样会得到人天的尊重、敬仰。然而佛更正了帝释王的话说，不是像你，而是像我。梵天王的福报再好也是世间，而佛的功德成就是出世间的。受持八关斋戒而且戒律清净的人，就像佛一样，能成为人天的供养处。不受持八关斋戒的时候就不是了。

　　八、容易受持。修其它的法，首先要发菩提心，然后在修持过程中，心一定不能散乱，要专心，最后还要回向。这样才是完整的修法，这样才能成就。受八关斋戒不一样，早上我们受戒的时候要专心，要发心。得到戒体以后，只要不犯根本戒就行，这个戒体二十四个小时之内一直会存在于我们的相续中。

现在很多人都不敢受戒，因为怕犯戒。对一个修行者来说，对一个真想解脱的人来说，这是一个天大的错误！一点点决心都没有，还想成佛？怕犯戒而不受戒，说明你心里没有定。戒、定、慧。首先是戒，从戒中生定，从定中生慧。都是有程序的，如是因，如是果，互相都有因果关系。你不受戒，无法修禅定；没有禅定，无法开智慧！不受戒，却想解脱成佛，就是一片妄想，不可能的事。做人都有做人的原则，做为一个修行人，怎么没有修行人的原则呢？想做菩萨，怎么没有菩萨的制度呢？没有制度的约束，根本分不清是佛菩萨还是凡夫，不是乱套了吗？所以说受戒是必须的。

　　怕犯戒也没有什么不对，但是因为怕犯戒而不受戒，这是错误的。犯戒了可以忏悔，可以重新受戒。佛已经告诉我们了，两种人同样可以解脱，同样可以成就。一种是不犯戒的人，一种是犯戒会忏悔的人。受戒以后，你一定会注意护持的，但是肯定也有把握不住的时候。

　　犯戒有四种原因。有时候因不明理而犯戒。有时候因不太相信佛说和上师说的话而犯戒。有时候也明白，也相信这些，但是烦恼现前，控制不了，也会犯戒。有时候习气难改，不知不觉地也会犯戒。我们很多人现在毕竟还是凡夫，不可能不犯戒，这四种情况肯定都会有。但是你要承认错误，然后去改正错误，这是我们应尽的责任，也是我们所修的法。

　　受戒以后尽量不犯。实在没有把握住，一定要反省，要忏悔。如果犯戒了不忏悔，那就是错上加错，罪过会更严重，真心忏悔就可以了。凡夫很多时候认识不到自己的习气和过失，这个也需要过程。认识了错误要改正错误，也需要过程，不是一下就能够改掉的，但是必须要受戒。

　　戒分根本戒和支分戒。犯了支分戒，忏悔就可以了，不用重新再受；犯了根本戒，不仅要忏悔，还要重新再受。佛对在家居士够宽松了，可以重新受。比如居士五戒。它属于别解脱戒，犯了根本戒以后，也可以重新受。我们出家人受的很多戒律，尤其是一些根本戒，犯了以后不能再重新受了。佛对我们的要求比较严。在家居士受的菩萨戒跟我们受的菩萨戒一样，犯了根本戒，都可以重新再受，犯支分戒忏悔就行。

　　有忏悔的方法，还有什么可怕的！想解脱、想成佛就一定要受戒。受戒以后，不能随随便便犯，要尽心尽力护持。实在没有把握住的情况下，你可以发露忏悔，通过忏悔可以清净，然后再重新受。

　

　

　　现在很多人认为自己开始修密法了，其实根本不懂怎么修密法，就到处胡说。“密法允许吃肉、喝酒，我们不怕！”你不怕因果，你不怕阎罗王、狱卒啊？还说，“我是修密法的，可以吃肉，吃肉以后念咒就行了。”你念咒，把这些东西变成另外一个东西，把肉变成馒头，你试试？你有这个能力吗？如果你有这个能力，可以随便吃。若是没有这个能力就别吹牛，别找借口，造业啊！

　　莲花生大士说过，见解越高，对因果的取舍会越细。见解越高，层次越高，境界越高，就越会仔细严谨地取舍因果、行善断恶，更不可能随便，不可能什么都吃，什么都做。不懂装懂，到处瞎说，以盲引盲，哪有这样修密法的？你们一定要看看那些续部，读读那些大德高僧们的开示，看里面是怎么讲的。密宗怎么不持戒呢？密宗的戒律非常非常多。显宗别解脱戒中，比丘戒二百五十三条，比丘尼戒三百六十四条，最多的才三百多条；菩萨戒也没有那么多条。密乘戒的根本戒十四条，支分戒成千上万条。哪有那么随便的？这是拿佛法来造业，是轻视因果、断灭因果，这是断除自己的慧命。这种人要下金刚地狱，生生世世永远都无法逃脱出来。

　　很多人到处乱跑，到了藏地，该学的没学到，不该学的都学会了。藏地的修行者也不一定都是修行很如法的，也不一定都是成就者，什么人都有。这种人去了藏地也遇不到真正的善知识，遇不到有修有证的大德高僧，如法的地方都学不到。回来后不懂装懂，到处说“修密法不是那样的，是这样的，我知道。”你一到藏地就学会修密法了？哪有那么容易啊！语言沟通不了，什么也不明白，跑了几个地方就回来了，其实任何有价值的东西都没有得到，还装自己得到了灌顶，得到了窍诀。一问“传什么法了，灌什么顶了？”都不知道，也说不明白。一问“得到什么窍诀了？”就说“不能告诉”，意思是要保守秘密。哪有这样学密法的？一定要注意，别学这些。你们到藏地那些正规的寺院道场去考察一下，持戒都是非常严格，没有这样随便的。

　

　　清净的道场也是修行的场所，是修行的道路上一个必不可少的条件。学普通的学问也需要一个好的环境，我们学修这么殊胜的法要，更需要一个清净的环境。没有一个好的修行环境，是不可能有成就的。学佛修行的环境叫道场，也叫坛城。什么叫清净的道场？道场里要有正法。没有正法的道场没有用！我们不是要学修正法么，如果环境里没有正法，怎么学修啊？现在很多道场都变成旅游区了，变成娱乐场所了，这样的道场我们不能去，要远远地离开，因为这样的地方没有正法，不利于修行。我们要选择的道场，应该有正确的修持方法，有利于我们学佛修行，能帮助我们走上正道，得到解脱，到达彼岸，得证佛果。这样的一个环境，就是我们要寻找的道场。道场要清净，不能有污染。什么是道场的污染？邪见、邪法是道场的污染。道场里不能有这些，不能有不如法、不清净的事情。如果有了，就不是清净的道场了。现在很多人都没有找到真正清净的道场。

　　清净的道场在什么地方能找到？也许在自己的家里也能找到。如果在家里就能学修正法，没有太多的违缘障碍，家就是道场。现在我们在家里也可以上网、听光盘，听上师善知识的开示，可以跟道友们交流，多方便啊！把自己的家变成坛城、变成道场、变成净土，一点点也不难。

　　不管是在自己家里学修，还是在其他道场或者坛城，你不能染污这里。否则你到坛城学修佛法，不仅没有功德，而且还有严重的罪过！那么应该怎么做？身口意三门不能离开学佛修行，别管那些闲事。到坛城只有两个事：学佛，修行。你离开学佛修行了，胡思乱想，在坛城里什么都做，什么都说，挑这个毛病挑那个毛病，破坏了坛城的清净，你的罪过就大了。

　　坛城里的道友之间一定要互相帮助，不能障碍对方修行。正在念诵、修法的时候一定要注意周围，别乱动，别说话，这样容易造业，罪过也大；你如理如法地护持坛城，如理如法地修行，这样功德也大，成就也快。

　　在清净的道场共修的功德非常大。个人的力量就像火星，大家的力量就像火焰，火星烧不了什么东西，火焰烧起东西就快了。一样，在道场和大家共修，很多心的力量聚合在一起，业消得快，福报积得也快。把自己管好就行，把该修的法修好就行，别管那些闲事。有的人特别爱管闲事，爱挑别人的毛病，这个人不行、那个人不对，总是说些长短是非。不能轻易地评论别人。我们也不是佛，没有那么高的智慧，也不知道他人的发心动机是什么，所以无法知道别人是善是恶，是对是错，你把自己管好就行。管好自己的身口意三门，别让它们散漫，别让它们造业。

　　你到清净的道场，没有好好护持自己的身口意，造业了，这么清净的道场被污染了，这么有修有证的道友，你给他们造成障碍了，罪过也非常严重，以后要感受不可思议的恶报。清净的道场肯定有很多世间和出世间的护法，都一定会惩罚你的，你今生也不可能得到好的果报，来世就更不用说了。我们应该把一切观为清净圆满。本来就是清净圆满的，你现在认识不到，这是你的业力，不是别的问题，你应该忏悔。

　

　

　　在无数的生生世世当中，每个众生都曾经做过我们的家亲眷属，也都曾经做过我们的怨敌仇人；都曾经伤害过我们，也都曾经帮助过我们。所以无法说是应该恨还是应该爱。这样思惟，我们的平等心就修出来了。我们把对亲朋好友的贪恋和对怨敌仇人的怨恨这两个分别念统统舍掉，这叫舍无量心。为什么说是无量心呢？因为发心的对境——众生是无量的，所以我们得到的功德也是无量的。

　　平等是前提条件，然后要发慈悲心就容易了。如果没有平等心，要发慈悲心是很难的，所以对每一个众生都要平等对待。都会说慈悲心，时时刻刻将慈悲心挂在嘴边，我慈悲，他慈悲；这个慈悲，那个慈悲。但都不是真正的慈悲心，因为这些不是平等的心。

　　现在很多人发慈悲心是这样的。对穷人发慈悲心，对富人不发慈悲心；对恩人发慈悲心，对仇人不发慈悲心；对有困难的人发慈悲心，对家庭条件比较优越的不发慈悲心；对无权无势的，平凡的人发慈悲心；对有权有势的人不发慈悲心。看见有人缺吃少穿能发慈悲心；但是看见有人有吃有穿就想不起来慈悲心了。看见有人有病，或者是没人照顾了，会发慈悲心；但是对比较健康的，有人关心的人，就想不起来慈悲心了。这些说明我们的慈悲心是有分别的，而佛法里讲的慈悲心是无分别的。我们现在不知道应该慈悲众生什么，也不知道众生最可怜的地方。没吃、没穿、没住、没人管，这都是暂时的困难。穷也不可能永远穷，富也不可能永远富。身体差也不可能永远差；身体好也不可能永远好。有人管，没人管也不是恒常的，都在刹那刹那当中变。

　　众生最可怜的地方是什么？就是无明愚痴颠倒，这也是众生痛苦的根源。其实众生一点点也不懂得诸法的真相和真理，迷而不觉。把苦当成乐，把无我当成有我，把不净当成是干净。无论是富有的还是贫穷的，无论是有权的还是无势的，无论是健康的还是残疾的，不管是有家的还是没家的，不管是有人关爱的还是孤独的，都在无明愚痴颠倒中，都一样可怜。

　　我们的所思所想与所做所行是背道而驰的。都想得到快乐，得到幸福，但是所做的一切都不是快乐幸福的因。所以每个众生都是站在不同的角度感受不同的烦恼，处在不同的环境中感受不同的痛苦。这样思惟，我们才会发出平等的慈悲心。

　　我们真明白了众生痛苦的根源，慈悲心就很容易修出来了；但是我们现在还没有明白这些，所以我们发的慈悲心都是有限的，有条件的，有分别的。我们看看自己发的慈悲心是不是这样的？尤其是对那些高官，有权有势、贪污受贿的人，肯定发不出来慈悲心，甚至还会说“他们有什么了不起的！”对条件比较优越的人，对比较贡高傲慢的人，你肯定发不出来慈悲心，而且还会谩骂他们。这不是佛法里讲的慈悲心。

　　佛法里讲的慈悲心是对每一个众生都平等地对待。你对自己的亲生父母、亲生儿女有什么样的慈心和悲心，就应该对每一个众生也有这样的慈心和悲心，这才是佛法里讲的慈悲心。我们现在很多人都不是佛法里讲的慈悲心，而是一种同情心。然而很多人连同情心都没有，更谈不上慈悲心了。