掌握完美 [复制链接]

　

　　四种口恶业的第三个是恶语。恶口骂人，说别人的坏处、缺点、毛病；说别人不爱听的话，不悦耳的话；通过各种方式对六根不具足的人，说他的短处，说聋子、瞎子、矮子、胖子，让他人伤心，生气，心情不愉快，这些都是恶语。恶语这个罪过非常严重。因为人只要生起一刹那的嗔恨心，就会摧毁相续中所有的功德、福德和善根。你让他伤心，让他生气，他就会毁坏这些，这等于你毁坏了这一切！这个罪过非常严重。所以说话的时候一定要注意，不要轻易说别人的缺点和毛病。

　　有的人说，“我是为了他好。”如果你是为了他好，那你得观察一下，你有没有调伏他的能力？你们之间有没有这个缘分？如果没有这些，你不但不能让他改正，反而让他生气，让他烦恼；如果你明明知道这样做了以后是这个结果，你还要这样做，那就有一定的罪过，而且你发心也不正确！什么是正确的发心？发心完全是清净的，不为自己，只为他人。刚才你明明知道对方不能接受，你也明明知道自己没有这个能力，你们之间也没有这个缘分，你还说他的缺点，还找借口说是为他好，你这样的发心已经不清净了，你将来要感受果报。在因果面前，谁也装不了，谁也躲不了。因果就像个秤一样，都给称得好好的，一点点也不会有差错。所以说话一定要注意，不要轻易伤害别人。

　　顺口说他人几句坏话，看着也没有什么了不起似的，但是因果报应丝毫不爽，将来要感受极大的痛苦。有一个比丘尼，曾经骂其他的比丘尼为“母狗”，结果她在未来五百世当中转生为母狗。轻易说一句话，对自己来说也没有什么意义，就有这样严重的后果。

　　我跟你们讲过，身恶业，杀生、偷盗、邪淫这些不容易犯。妄语、绮语、恶语、离间语这四种口业很容易犯，不知不觉地就会犯。意的不善业，贪心、害心、邪见这些就更容易犯了，起心动念都会造业。一定要注意！说恶语了，恶口骂人了，要统统地忏悔。

　　不说恶语，多说悦耳语，说别人喜欢听的，听了高兴的话，这样自己生生世世也能得到好的果报，能听到好听的话，不会有人对你恶语，时刻都会有人让你心情愉快，让你快乐，多好啊！

　

　

　　修行，就是在生活中、工作中，时时刻刻观察自己的心，调整自己的心态。现在我们这些人学佛修行就像到了超市一样，挑这个选那个。今天觉得这个好，学一学，过几天改主意了，又扔了，又选下一个。学佛修行哪有这样挑挑选选的？

　　以前我们曾经讲过一个藏地的成就者是如何成就的。他每时每刻都观察自己的起心动念，调整自己的心态。相续中每生起一个恶念，他就放一个黑豆。相续中每生起一个善念，他就放一个白豆。就这样观察、调整，观察、调整。刚开始的时候，大部分都是黑豆。但是慢慢地通过调整，通过改正，黑豆白豆一样多了。到最后全是白豆，没有黑豆的时候，他圆满了，成就了。

　　所有的成就者都是这样不断地观察、调整自己的心态，最后才成就的。不是像我们现在这样凭自己的感觉，今天选这个，明天挑那个。感觉不太好，一下就甩掉了。你们已经甩过多少个法门，甩过多少个上师了，还能有救吗？这不是随随便便的，不是儿戏，都是有因果的。你做这些恶业的时候，对境是谁啊？对境是功德圆满、福慧圆满，三界所有众生的怙主！还像什么事情都没有发生一样。因果就像秤，都给你们秤得清清楚楚，不会有一点点的差错，到时候一定会报应的。不要再这样了。

　　依止上师善知识，然后跟着他学修，这是一种缘分。自己能遇到、能得到就是缘分。凭缘分找上师善知识，凭根基找法门。所有具德的上师都是佛菩萨的化现，都是一体的。八万四千法门都是脱离痛苦的方法。你只要能坚定不移地学修下去，都能让你解脱，甚至让你成佛。别分别、别执着、别排斥。如果你分别、执着，甚至排斥了，你就会失去三宝，失去佛法，那你还能学修吗？你当时在上师三宝面前皈依的时候，皈依的是所有的佛，所有的法，所有的僧。不是一两个佛，也不是一两个法，也不是一两个僧人。所以没有必要分别。

　　你既然皈依了，修法了，就要坚定不移地学修，别再怀疑，别再寻找其他的路。今天依止这个上师，明天依止那个上师；今天修这个法，明天修那个法。按道理来说，这都不是如法的。你走上了这条路，没有好好走放弃了，又走另外一条路，又走又放弃……你总是这样，永远达不到目的。这可不是好事啊！这样缘起不好，这个后果特别可怕。如果以前有这样的情况，多念点缘起咒，能恢复恢复。缘起也特别重要。

　

　

　　修行，就是在生活中、工作中，时时刻刻观察自己的心，调整自己的心态。现在我们这些人学佛修行就像到了超市一样，挑这个选那个。今天觉得这个好，学一学，过几天改主意了，又扔了，又选下一个。学佛修行哪有这样挑挑选选的？

　　以前我们曾经讲过一个藏地的成就者是如何成就的。他每时每刻都观察自己的起心动念，调整自己的心态。相续中每生起一个恶念，他就放一个黑豆。相续中每生起一个善念，他就放一个白豆。就这样观察、调整，观察、调整。刚开始的时候，大部分都是黑豆。但是慢慢地通过调整，通过改正，黑豆白豆一样多了。到最后全是白豆，没有黑豆的时候，他圆满了，成就了。

　　所有的成就者都是这样不断地观察、调整自己的心态，最后才成就的。不是像我们现在这样凭自己的感觉，今天选这个，明天挑那个。感觉不太好，一下就甩掉了。你们已经甩过多少个法门，甩过多少个上师了，还能有救吗？这不是随随便便的，不是儿戏，都是有因果的。你做这些恶业的时候，对境是谁啊？对境是功德圆满、福慧圆满，三界所有众生的怙主！还像什么事情都没有发生一样。因果就像秤，都给你们秤得清清楚楚，不会有一点点的差错，到时候一定会报应的。不要再这样了。

　　依止上师善知识，然后跟着他学修，这是一种缘分。自己能遇到、能得到就是缘分。凭缘分找上师善知识，凭根基找法门。所有具德的上师都是佛菩萨的化现，都是一体的。八万四千法门都是脱离痛苦的方法。你只要能坚定不移地学修下去，都能让你解脱，甚至让你成佛。别分别、别执着、别排斥。如果你分别、执着，甚至排斥了，你就会失去三宝，失去佛法，那你还能学修吗？你当时在上师三宝面前皈依的时候，皈依的是所有的佛，所有的法，所有的僧。不是一两个佛，也不是一两个法，也不是一两个僧人。所以没有必要分别。

　　你既然皈依了，修法了，就要坚定不移地学修，别再怀疑，别再寻找其他的路。今天依止这个上师，明天依止那个上师；今天修这个法，明天修那个法。按道理来说，这都不是如法的。你走上了这条路，没有好好走放弃了，又走另外一条路，又走又放弃……你总是这样，永远达不到目的。这可不是好事啊！这样缘起不好，这个后果特别可怕。如果以前有这样的情况，多念点缘起咒，能恢复恢复。缘起也特别重要。

　

　

　　属于别人的永远都是别人的，属于自己的永远都是自己的，谁也不可能欠谁，欠也得还。没有永远欠的，也没有永远还的。今生他欠你，来世他还你。今世你欠他，来世你还他。互相欠，互相还，这叫轮回。我们所说的，“冤冤相报，没完没了，”就是这个意思。源源不断地轮转，没有出头的时候。

　　“我在家里什么也不用干，让他伺候我。他给我做饭，洗衣服，我什么也不管。”看着似乎挺有能耐，挺有本事。你现在美的不得了，以后要承担后果，那个时候你会哭的不得了。你欠人家，总有一天要还给人家。哪有无缘无故欠的，哪有随随便便占便宜的？早晚都要还。你今生这样欠，来世就要还回去。

　　现在我们付出、做任何事情的时候，都是有要求的，都是求回报的。为他人做一件事，没有得到表扬，或者回报，心里就想，“我对他这么好，为他付出了那么多，但是他还不理解，以后再也不理他了。”这种念头，这种心态就是自私自利，就是有要求，要回报的。没有受到赞叹，没有得到好处，心里就开始埋怨。这是错误的，不要这样。自己能做多少算多少，不是勉强地做，也别求回报，不要要求那么多。

　　我们能多做就多做，别懒惰，别懈怠。人都懈怠，总是想占便宜。在家里也是，总是在一边看着，让别人做，别人要做，自己这边就不用动了。比如要出去扔个垃圾什么的，都是这样躲着，因为懒惰么！多付出，多做点，没有事，一定会有回报的。不管是为了大家，还是为了一两个人；不管是为了亲人，还是为了其他人，都一样，付出是不会有浪费的，早晚有回报。你不用想回报，回报自然而然就有。

　　菩萨畏因，凡夫畏果。凡夫总是想占便宜，想得到好处。菩萨不怕感受果报，就怕种因造业。造业了以后要承受果报。现在报应了是好事，机会来了，一忏悔，念一转就行了。凡夫与菩萨相反，不怕造业，就怕感受报应。但是怕也没有用也得感受。

　　通过修行，第一可以转变因果，第二可以超越因果。有的人总是问，“上师，我身体不好怎么办？”“上师，我家里总是不好怎么办？”没有办法，我已经都说完了。你能不能好好修行超越因果？或者你能不能断恶行善转变因果？这两个你都没有做到，就别问我，我现在不愿意回答这些。如果这两个你都没有做到，你就要面对，要承担，别的没有办法。

　

　

　　我们不下地狱，不堕落恶道，但是我们留恋天界的福报，这也是错误的。天人没什么好的。天人福报很大，条件很好，但是内心特别放逸、散乱，精神特别空虚，整天在懈怠懒惰放逸的状态中虚度光阴。他们世间的福报太大了，能享受的太多了，所以他们不会希求解脱成佛，他们体会不到这些有什么价值。

　　现在一说天界好，天人如何如何享受，很多人都想升天。一说“你能升天”，或者“你的亲人升天了”，心里都踏实了，都高兴了。其实天道和人道相比，它们不如人，因为人有解脱的机会，天人却没有。天人聪明，但是世间的聪明不等于有智慧。天人有财福，但是不等于有福报，法福才是真正的福报。有一个回向文中说，“愿能够得到比天人更好的身体”，指的就是人身。为什么这么说？因为天人不能修持正法，不能解脱，人可以修持正法，可以解脱。

　　天人的寿命都很长久，但是对他们来说，并不觉得长，因为始终吃喝玩乐，时间很快就会过去。天人快要死的时候，会出现死亡的征相。原来他们的花蔓不会枯萎，现在花蔓都枯萎了；原来他们的衣服从来不脏，现在衣服也脏了；原来他们的身上从来不出汗，现在也出汗了；原来他们特别爱坐在宝座上，现在也不喜欢坐了；原来他们身上有自然放出的光，这时候光也没有了。他们的眷属们知道他要死了，都在远处给他撒花，祝愿他到人间行善，再转生为天人，然后都离开了，只剩下他自己感到特别孤独、悲伤。而且那个时候他还能以神通观察到，自己七天以后堕落到什么地方，投生为何种众生。大部分天人死后都下地狱。世间的福报已经穷尽了，只剩下这些恶业，所以他要感受恶报，再也得不到人天的乐趣了。他看到了地狱的情况，知道自己将要感受地狱的痛苦，心里更加恐怖。所以你们别求人天福报，别想升天！

　　得到了人身，不一定能学佛修行，不一定能解脱成佛，但是有这个可能，可能学佛修行，可能解脱成佛。其他的三恶道，阿修罗和天人连学佛修行、解脱成佛的可能性都没有。有些天人，像八大天王、八大天女，这些都不是普通的天人，都是佛菩萨为了度化天界众生而化现的。以前也有过很多普通的天人，到世尊面前请法、求法，佛也传法了，但只是结个善缘、种个善根而已，他们对佛法生不起信心。他们结上善缘了，种下善根了，很快就能托生为人，然后再进入佛道，皈依佛门，依止上师，在上师的引导下闻思修才能解脱，才能成佛。一般、普通天人，没有在天界里学佛修行、解脱成佛的这种情况。

　

　　人的寿命非常非常短暂，尤其是现在的末法时期，众生的业障越来越重，魔的力量越来越强，天灾人祸，各种疾病特别多。我们的生命就如同狂风暴雨中的一盏酥油灯，随时都会断灭。这样的情况以后会越来越严重。原因是什么？众生造业。现在很多人都是这样的状态，根本不相信因果，到处造业，所思所想都是贪嗔痴慢疑，所做所行都是杀盗淫妄酒，一点点也不在乎后果。如果这样继续下去，以后天灾人祸会越来越多。

　　修行不能等待，因为死亡不会等待我们。佛法里没有是非，佛法里讲的都是道理，都是事实，佛不会跟我们开玩笑，佛也不会吓唬我们。怎么没有一点点紧迫感呢？怎么不往心里去呢？我们还没有消除业障，我们还没有断除烦恼，突然死了怎么办？我们依然要流转轮回，继续要感受极大难忍的痛苦！

　　我们现在是人，但是当人都这么难，人身都这么苦，怎么还感觉不到呢？你从小到大、从少到老真正快乐过，真正幸福过吗？你经历过多少的坎坷？生老病死苦，行苦，苦苦，爱别离苦，不欲临苦，求不得苦，怨憎会苦，你感受过多少的痛苦，还没受够啊？在六道里，人天是福报。做人都这么难，人生这么苦，其他的就不用说了。如果我们堕落恶趣了，下地狱了，那种痛苦难以忍受，无法表达！我们现在所讲的地狱的痛苦，是最浅显地表达，真正的地狱的痛苦是无法表达的。

　　你修好了，心地清净了，西方极乐世界的功德、快乐也是难以表达的，我们也只能表达出一部分。你造恶业了，心地不清净了，达到最不清净的时候，因业力所感，显现地狱了，要感受地狱痛苦的时候，也是一样，那种难以忍受的痛苦也是无法表达的。

　　我们不说宿世累积的恶业，只说今生今世，我们做过多少恶业，杀过多少生命？现在在我们的相续中，已经有了下地狱、堕落恶趣的因缘。但是在这些恶因还没有成熟的时候，我们通过忏悔，通过修行可以将它们消掉。一旦因缘成熟了，业力现前了，这个时候，无法摆脱，只能面对，只能忍受。业力现前的时候像洪水猛兽，谁也挡不住。十方三世一切诸佛菩萨都降临到你的面前救度你，也是束手无策，无法救度。

　　《百业经》里也有很多这样的公案。佛知道很多众生正在感受恶趣的痛苦，于是把四众弟子们带到现场，跟他们讲述那些众生的因缘果报。佛说，它们将来过几千个劫、几万个劫才能转生为人，才能学佛修行，才能解脱。佛这样授记过，但是没有直接救度它们。

　　佛那么慈悲，佛的加持力和功德力都是无与伦比的，不可能见死不救。但是到了这个时候，佛也无能为力，没有办法。佛不是不救度它们，而是无法救度，只能让它们感受这些痛苦。业力什么时候穷尽了，什么时候才能解脱，之前谁也没有办法。

　　佛救度众生的方法是什么呢？就是让众生断恶行善。如果你按照佛的教导真去这样做了，才能转变因果。佛让你开悟证悟，你真正做到了，才能超越因果。除此以外，佛也没有别的办法。

　　所以，在死亡还没有来临的时候，我们要好好地学修，断恶行善，把所有的业都统统消掉，让自己从轮回中解脱出来。如果我们清净了一切业障，脱离了轮回苦海，那么我们一旦死了也不怕了，因为我们已经准备好了。之前你自己好好地观察思惟，你有没有做好准备？如果还没有准备好，你要抓紧时间，否则到时候你会后悔的！

　　我们不是要解脱成佛吗？所以一定要赶在死亡来临之前实现自己的愿望。死亡何时到来，这是不定的，所以说要抓紧时间，每分每秒都不能浪费。万一我们错过了，我们还要继续流转轮回。好好地学修，当我们对死亡，对一切法都无所畏惧，都没有任何恐惧的时候，才是解脱。

　

　

　　绮语就是说那些没有用的闲话、废话。现在很多人都有这个习气，闲话、废话不离口，到处说这些没有用的。

　　我们都是学佛人，修行人，彼此之间都是善知识、善友，这些闲话应该统统断掉。说这些闲话有什么意义啊？我们之间应该多谈佛法，说修行的体会。换个话题有什么可难的？上师和弟子之间，金刚兄弟之间，应该交流佛法里的话题，谈修行上的事情，讲大德高僧的传记，经藏里的公案，这样互相之间都有帮助，能种下善根，能培养慈悲心，培养信心，时刻都在修行，多好啊。

　　见面就说，“我们家如何如何，今天我们家吃的如何如何……”有用吗？说这些没有用的闲话，有时候让大家生起贪心，有时候让大家生起嗔恨心，有时候让大家生起嫉妒心，心总是慌慌张张的，出现各种杂念。互相之间心情也不愉快，生起很多很多烦恼，这样互相之间不是善友，就变成恶友了。我们是善友，是同修，是金刚道友，要互相帮助，共同进步，不是恶友，一定要注意。

　　绮语是一种口恶业，如果不断掉，也有非常严重的后果。因嗔恨心而说下地狱；因贪心而说转生饿鬼；因愚痴而说投生傍生。好不容易从恶趣里出来了，投生为人了，还要感受绮语的三种果报——等流果、增上果、士用果。

　　绮语的同行等流果是今生也有这样的习气，喜欢说闲话。绮语的感受等流果是口才不好，说话没有分量，说什么别人都不爱听。现在很多人都是这样子，自己特别愿意多说话，别人不爱听还忍不住要说，说了半天谁也没有注意听，和没说一样。绮语的增上果是转生在树不生果、季节颠倒、气候不稳定的地方。绮语的士用果也是生生世世积累恶业，增长果报。

　　口业很容易犯！很多时候自己发现不了，不知不觉地就犯了。说的时候很容易、很自然，这是生生世世积累的习气。你仔细地观察自己的相续，就会发现，自己时刻都在犯这些口业，妄语、离间语、恶语、绮语。你说这些恶语，犯这些口业的时候，很容易，很轻松，自然而然就说了。但是你承担、承受果报的时候可不是那么轻松，不是那么容易，而是非常非常的严重。按佛法的角度，按世间的角度来讲，都是无意义的，所以以后说话一定要注意，不要轻易犯这些口业。以前犯的，一定要统统地忏悔。断除绮语，生生世世能够得到说话有威力、有分量的果报。

　

　

　　“三个殊胜”中的后行回向殊胜，就是把所做的一切功德都回向给一切众生。我们做功德，种善根，积福德，都不是为自己解脱，自己成佛，而是为了众生，所以要把自己所做的这些都舍给众生，让众生得到利益，使它们成为众生解脱成佛的因缘。

　　做功德要回向，做事情也要回向。我们做任何事都不求回报，这就是回向。包括干家务，只是付出，不求回报，不要看别人的脸色。今天干了很多活，把家里打扫得干干净净，做了很多好饭菜，自己满意得不得了，认为他们回来了肯定会高兴，肯定会表扬我。但是他们回来，没有表扬你，也没有对着你笑，心里就觉得受委屈了，又开始烦恼、痛苦了。如果你觉得受委屈了，就说明你没有发心，没有回向。他们无论是否高兴，你都是在付出么！如果他们赞叹你了，给你什么回报了，你一高兴，这个功德就毁了。你求回报，就没有回向。

　　发心一定要到位。不求回报地去付出，才能得到回报。实际上做任何事都是给自己做的，给自己消业，给自己积福。但是我们做任何事情——无论是为家人做的，还是为其他人做的——都是有要求，求回报的。达不到自己的要求，暂时没有什么回报，就开始烦恼。这都是发心不正确，把积累福报的机会变成造业了。

　　对家人也好，对其他人也好，一定要真心实意，不能虚伪。我们要仔细观察自己的心，我们为家人做事的时候，为大众做事的时候，为他人做事的时候，是不是没有要求，不求回报？如果有要求，求回报，想得到一些好处，或者是想得到一些功德，这样统统都是发心不纯正，一定会有不好的后果。发心一定要纯正。不求回报地去付出，这才是菩萨的行为。

　

　

　　罪障这个词，指的不仅仅是业障，它是业障、烦恼障、所知障、习气障等所有障碍的总称。

　　第一个是业障。我们所做的杀生、偷盗、邪淫、妄语、恶语、绮语、离间语、贪心、害心、邪见这十种恶业和五无间罪，都是业障。我们经常犯戒，犯居士五戒，犯菩萨戒，犯密乘戒，这些也都属于是业障。

　　如果我们把握不住自己，无法用正知正见来护持三门，那么我们时刻都会造业，时刻都在犯戒。身三种不善业不容易犯，但是口四种不善业随时随地都会犯。贪心、害心、邪见，更是容易，如果你把握不住，每一个起心动念都会犯戒，都在造业。我们的业障犹如大山，比大山还高；我们的业障犹如大海，比大海还深。业障主要障碍转生上三道。如果业障没有清净，它就会牵引我们进入三恶趣，让我们感受三恶趣的痛苦，连人天福报都得不到。

　　第二个是烦恼障。烦恼是造业、犯戒的根本原因。我们为什么时刻都在造业，时刻都在犯戒呢？因为有贪嗔痴慢疑这些烦恼。烦恼有八万四千种，总结起来就是贪嗔痴慢疑五毒。再总结起来，就是贪嗔痴三毒。这些都是烦恼障，它主要障碍解脱，让我们连声闻缘觉的果位都得不到，让我们超不出三界，沉迷在轮回中感受各种痛苦。

　　第三个是所知障。所知障也有很多种，主要是分别执着三轮。我们做任何事情都离不开三轮。比如说我们吃饭的时候，自己是一个轮，所吃的饭是一个轮，吃饭的过程又是一个轮，这是三轮。再比如说我们做布施，布施者自己，所布施的东西以及过程，做布施的对境，这是三轮。我们把这三轮都执为实有，视为真有，不知道都是空性的，不知道是如幻如梦的，然后去执着，这就是所知障。我执有两种，人我执和法我执。人我执是烦恼障的根本，法我执是所知障的根本。

　　第四个是习气障。习气障是非常微小的所知障。比如蒜，放在碾蒜的臼里，然后把蒜都倒出来，但是里面还有蒜味儿。没有这些粗大的烦恼和所知障，但是有习气，也可以说是特别微小的所知障成为习气障。所知障和习气障主要障碍断证圆满，障碍成佛。

　　我们要断除烦恼障、所知障、习气障，必须要开悟证悟，证悟人无我和法无我的智慧。开悟证悟以后，断除了人我执和法我执，烦恼障、所知障和习气障自然而然就会消灭。要开悟证悟，首先就要消除业障。

　　业障主要障碍人天福报。罗汉、声闻和缘觉都已经断除了烦恼障，但是他们还没有断所知障和习气障。一地菩萨断除了大部分烦恼障和所知障，但是没有彻底断除。八地菩萨彻底断掉了烦恼障，但是还没有彻底断掉所知障。到十地菩萨的时候，所知障彻底断掉了，但是习气障还有。最后通过像是金刚的禅定，断除微小的习气障，同时也是成佛了。

　　修行的过程就是忏悔的过程，忏悔就是要忏除这些障碍；忏除这些障碍，就要学修金刚萨垛除障法。我们业障消了，智慧自然而然就会生起。本具的光明，本来具有的智慧，无漏的功德，都会立刻显现。

　

　

　　我们要证得圆满智慧，就要遣除罪障，消除业障。我们为了解脱而皈依佛门，我们发愿要为众生修持成佛。但是这些罪障没有遣除，业障没有消尽，就无法生起智慧，无法开悟证悟。没有证悟空性的智慧，我们就不能解脱，不能成佛。

　　我们这些凡夫非常愚痴颠倒。但从自性清净的角度来说，凡夫和佛是平等的。佛具有的功德，凡夫也有，没有丝毫的差别，只是我们没有证得。释迦牟尼佛也曾经讲过，“奇哉，奇哉，一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著不能证得。”

　　佛有两种，一个是自性清净的佛，一个是断证圆满的佛。我们都是自性清净的佛，但我们都不是断证圆满的佛，都没有成佛。什么原因呢？就是愚痴颠倒，一直在打妄想，执着于一切，执着于这些法。于是，本具的光明，本来具有的这些无漏的功德、福德都遮蔽了，对我们来说不具足了。多可惜啊！但这都是我们自找的。谁也没有让我们迷失，是我们自己让自己迷失了，自寻烦恼，妄想执着。

　　我们的自心本性就像一片晴朗的天空，但是我们的妄想执着、愚痴颠倒、烦恼习气就像云，把晴朗的天空遮蔽了，使清净的本性无法显现。然而云只是暂时被遮蔽了，天空依然是晴朗的，就像我们的本具光明仍然是无漏、圆满、清净，任何时候都不会被污染。我们通过忏悔，可以把这些罪障都忏除，把这些云都遣散。这样，自然光明，本具的这些无漏的功德、福德都会自然显现。就如同云被遣散了，晴朗的天空自然显现一样。

　　什么叫迷失？什么叫遮蔽？就是无始劫以来到现在，我们根本没有认识到自己。我们所认为的我，根本不是真我，是虚假的，如幻如梦，根本不存在的。真我是什么？真我是永恒的，不变的。我们还没有找到真我。

　　佛和凡夫的区别是什么？凡夫迷而不觉，佛觉而不迷。佛认识到了自己，所以他不迷茫。凡夫没有认识到自己，所以非常迷茫，到处寻找快乐与幸福，就像个失去父母亲的流浪的孩子一样，到处寻找却找不到。我们这些功德、福德、智慧、快乐、幸福、喜悦都是本具的，无漏的，永恒的，不变的，所以我们不要特意去修这些。把所有的罪障都忏净了，真正的快乐幸福自然就显现了。所以现在，什么都不重要。最重要的是想尽办法忏除罪障，消除业障！

　　都想学，都想修，都想精进，但总是懒惰懈怠，被烦恼习气所控制，根本精进不起来。想念，念不下去；想坐，坐不住。天天虚度光阴，荒废人身，不知道在忙些什么。白天一直在瞎忙，到了晚上，几十分钟也坐不住，困得不得了，在修行和休息之间，还是以休息为主。打呼呼一睡到天亮，根本没有学佛修行的机会，天天懈怠懒惰，得过且过。将学法修行的大事放一边，天天为了世间的琐事奔波忙碌，学佛修行的事一拖再拖，永远精进不起来。这是什么原因？就是业障。我们的业障深重，烦恼深重，习气深重，是它们不让我们学佛修行，不让我们精进，让我们虚度光阴。

　　无始劫以来到现在，我们被业力牵引，流转轮回，感受过无边无际的痛苦。现在我们仔细观察一下，在自己的相续中还有多少这样的恶业？退一步说，我们不说无始劫以来，只说今生今世，我们做过无数次的恶业，在我们的相续中，都有堕落恶趣的因缘，幸亏还没有成熟。所以现在是最关键的时刻，把它们都消掉。否则你没有把握住现在，错过了这个机会，死亡突然来临，你一下就会堕落恶趣，要感受极大难忍的痛苦，永远没有解脱的机会了。人的寿命是无常的，死期是不定的，时时刻刻都有死亡的可能！你为什么一点点也不准备，根本不打算今天自己会死呢？我们不能让自己在这些罪障面前如此脆弱。我们一定要反抗，一定要跟它们作战，不能任由它们摆布。

　　我们怎么去对治，怎么去降伏它们？没有别的方法，就是学佛修行。八万四千法门都是消除业障的方法，但是其中金刚萨垛除障法是消除业障、忏除罪障的最最殊胜的方法。我们通过这个方法，才能迅速、彻底地忏除这些罪障。所以我们都要学修金刚萨垛除障法。

　

　　现在很多人念佛求往生，都是为了逃避人生的烦恼和轮回的痛苦。这样的念佛求往生都是自私的，是不会有成就的。还有的人说，我要往生，以后再也不回来了，做人太难了，人生太苦了。这都是错误的想法。

　　我们往生到西方极乐世界后，即刻可以得到阿弥陀佛的摄持和授记。我们往生到西方极乐世界的同时，就能得到一地以上的境界，也就超出轮回了，已经有了度化众生的能力了，可以回来救度众生了。

　　有些人一听说往生以后还要回来，就开始害怕了。他知道做人难，人生苦，自己感受过。但是不用害怕，那个时候我们已经解脱了，已经有智慧了。我们虽然处在轮回中，但是不会感受轮回的痛苦。你看很多佛菩萨的化身，很多大德高僧，他们转生为人，来救度我们的时候，虽然他们在显示上是人，但是他们不会感受人间的苦。在显示上有生老病死，但是他们不会感受生老病死的痛苦。有时候佛菩萨为了救度这些傍生，转生为猫狗，虽然在显示上是一条狗，一只猫，但是他们不用感受傍生的痛苦。

　　从西方极乐世界回来以后，我们可以再来帮助这些有缘的众生，包括自己的儿女亲友。所以如果你真喜欢他们的话，你一定要念佛求往生，不应该放不下。我们往生后才可以救度他们，之前是没有办法的。你再操心，再为他们付出，也没有办法使他们真正摆脱所有的烦恼痛苦。所以为了所有的众生，也为了你的儿女亲友，我们要诚心念佛，把一切都统统地放下，一心求往生。

　

　

　　修行人应该越学越清晰，越修越勤奋，不觉得苦，不觉得累。快快乐乐地活着，任何时候都法喜充满，这才是真正的修行。一定要好好地庄严自己，这也是一种表法。我们可以吃好，可以穿好，可以休息好。否则对我们的身体、精神有一定的伤害，对我们的学佛修行也有一定的障碍。学佛修行有障碍，成佛就有障碍了。成佛有障碍了，我们饶益众生就有障碍了。吃不好，穿不好，这是对众生不负责任。如果心情不好，就无法安心学佛。如果身体不好，就无法坚持修行。躺在床上，让众生为你付出，你这是欠众生，是伤害众生！

　　现在有的修行人，吃不像吃，穿不像穿，什么都不注意，让人看了心里就难受。你身边很多人都是通过你的言行仪表来了解佛法的，如果你没有好好表法，让别人以为学佛修行就是这样子的，都怕变成你这样的人，都不敢学，不敢修了。所以应该好好表法，但是不能有贪心。你打扮自己，然后出去迷惑众生，这个发心就不清净了。

　　为了表法，我们可以打扮，可以化妆，把自己弄得整洁漂亮，把美丽的人身供养给诸佛菩萨。到社会上好好表法，让大家羡慕，让大家对佛、对佛法生起恭敬心，生起信心，这样他们才会跟随你学修。这就是替佛弘扬佛法，想弘扬佛法就应该这样做。

　　现在很多人，自己还没有解脱就想度众生。连自己还没有度好，不可能让人跟你学修。不用讲那么多，不用做那么多，你好好地表法，这就是救度众生。家像个家，干净整齐；人像个人，美丽庄严。谁看了都羡慕，都赞叹。你不用特意去摄受他们，他们自然而然就会尊重你，跟随你，自然而然就会跟你学、跟你修了。

　

　

　　我们是要救度众生，是要为佛教做贡献，但是要从自身做起，从家庭做起，从自己的家人、孩子、亲朋好友做起，然后再逐渐一步步扩大范围。你连与自己最有缘分的众生都没有救度，还想救度其他的众生是不可能的。你先走一步，然后再走两步，这样慢慢才能走一百步。

　　现在有的人说，我对家人不行，但是我非常慈悲，对别人特别好，别人对我的印象也很好。这就说明了你就是不行，你就是不好！为什么这么说呢？因为别人不了解你！你偶尔说几句空话、好话，帮帮别人忙，这没什么可难的。难就难在对身边的人要持之以恒地付出。你身边的人，经常跟你接触的人，他才了解你。你要经常关心照顾他们，要经常为他们付出，那才是真正的难处。你能感化他们，这才是你真正的进步。

　　你修行的进步，并不在于你念了多少遍什么咒语，念了多少遍什么经文，做了多少遍什么功课，也不在于你一天打坐几个小时。你修行是否有进步，就看你周围人的变化。如果你对周围的人影响非常好，他们对你都很满意，还对佛法有兴趣，那说明你有修行了。你能把他们感化了，这才是你修行的进步！如果不是这样，你周围没有变化，还是跟原来一样，甚至更不好，那你念的咒语再多，你做的功德再多也没用，说明你没有修行，没有进步。

　

　

　　遇到一种障碍，能增加一种智慧；遇到一个违缘，能增加一个层次。比如说今天有病了，这不是有病，这是去病。这怎么讲呢？如果没有过去种过的因，今天不可能得这个病。这个病本来就在身上存在着，今天缘分成熟了，显现出来有病了，也可以说是业力现前了，这是去病，不是生病！我们现在造业，种这个因，这叫“生病”。今天我们受到报应了，这叫去病。有智慧的人，怕造恶业，不怕感受果报。没有智慧的人，就怕感受果报，不怕种恶业的因。你种这个因了，将来肯定要受这个果；你现在受这个果，是你以前种过的因，这是消业、还债，也是去病、驱魔，好事！

　　但是我们这些凡夫人，种恶因的时候不怕，受恶报的时候害怕，这是颠倒的。生病了，不要害怕，如果你真有修行的话，这是窍诀啊！第一，今天发现有病了，这说明你的业还没有消净，你的债还没有还完，你要统统忏悔往昔所做的恶业，尤其是杀生的恶业。通过忏悔，这些恶业都可以消尽。业消了，果就没有了，这就好了么！第二，病肯定也与冤亲债主有关系，还债的机会来了，你不应该害怕，应该面对，多对那些冤亲债主发慈悲心，让他们满意，这样也还债了。第三，修行的机会来了，利用这个机会，你可以修自轻他重菩提心，自他相换菩提心，通过这样的修法还能消业积福，还能还债，还能提高自己修行的层次，这是个好事！

　　但是如果不懂这些道理，发现有病，心一慌，“完了，怎么办啊？”就又造业了。这是自己的因果，你不相信因果，这是邪知邪见。怕自己身上有东西，怕其他众生骚扰，就去找人算命。那些人就爱瞎说，“你怎么怎么不好，身上有什么什么东西……”这样，你对冤亲债主又增加了怨恨，又增加了你的恶业。然后为了营养去杀生，去吃那些不净的东西，又造杀业了。这样越来越不好，将来还要感受更多恶报。

　

　

　　“从今以后，我要以佛陀为究竟的导师，以佛法为究竟的道路，以僧众为究竟的道友，以上师为究竟的怙主。”这样从心里猛厉地祈祷，忆念，才是真正的皈依。通过这种方法皈依，才能达到圆满。现在很多人不懂什么是皈依，也没有皈依的方法，随便跟着别人说几句空话就算皈依了。这样皈依是不如法的，皈依不到上师三宝，也进入不了佛门。

　　皈是归投，依是依靠。皈依不仅仅是求得保佑。现在很多人都搞错了,一说佛菩萨，就觉得特别神秘。佛肯定是离自己远远的，高高在上的，特别有神通神变，特别与众不同的。我们去顶礼他，供养他，他们高兴了就会保佑我们；我们得到他的保佑了，就能健康，就能顺利，就能平安了。这都是错误的观念。

　　现在很多人都是这种状况，平时也想不起来佛，有什么事情了，就到寺庙去供养，去礼拜。如果如意了，就觉得太灵了，然后再去供，再去拜。如果没有如意，没有顺利，就开始怀疑，甚至是生气、埋怨、诽谤：“这些不管用！”把佛菩萨当做神，求保佑、求平安，往外求，这完全是迷信，完全是外道。

　　今年春节初一，我去成都文殊院，那是成都特别有名的一座寺院。那天人海人山，一天没有断过。我当时心里特别高兴，有这么多人信佛，这么多人学佛！当我跟寺院的僧人说起这些的时候，他们说，今天是正月初一，人们都来求佛保佑一年的平安，所以人多，平时没有几个人。这样看来，大部分人都是迷信，都是外道，根本不是佛教。这样信佛、学佛没有任何意义。信佛一定要觉，不能迷。迷信不是信佛。国家反对迷信，佛家也反对迷信。我们一定要好好观察自己的相续。我们是这种人吗？如果是这种人，那就不是学佛的人了。

　　既然不能向佛求保佑，那我们为什么要皈依呢？因为上师三宝有解脱、成佛的方法，有改变命运的方法。为什么事业有挫折，身体不健康，家庭不和睦，一切不如意？这是命运不好，我们要改变自己的命运。其实自己才是命运的主宰者，改变命运完全要靠自己，不是靠佛菩萨，也不是靠上师。但是改变命运的方式方法，必须要从他们那里取得。